El
Conocimiento del Absoluto.
En los
primeros seis capítulos del Bhagavad-gita se ha establecido la
distinción básica entre el espíritu (la entidad viviente) y la
materia. La entidad viviente (jiva) se ha descrito como no material,
es decir, alma espiritual, capaz de elevarse de la identificación
material (ahankara), a la autorrealización espiritual mediante
diferentes tipos o procesos de yoga (el sankya, el karma, el jñana y
el astanga). Estos sistemas de yoga son gradualmente progresivos y
culminan (al final del capítulo seis) en el bhakti-yoga (o servicio
devocional a Krishna). La parte media del Gita (los capítulos del
siete al doce) trata principalmente sobre Krishna Mismo (Purusottama,
la "Suprema Personalidad de Dios") y la relación eterna entre la
jiva y Él, mediante el bhakti-yoga. El capítulo siete establece el
conocimiento de Krishna, el proceso de alcanzar este conocimiento y,
finalmente, el resultado último de tal logro.
Nos sirven
de preludio los tres primeros versos, en los cuales Krishna dice:
"Ahora, oye, oh hijo de Prtha (Arjuna), como al practicar yoga con
plena conciencia en Mí...podrás conocerme en plenitud, sin duda
alguna (Bg. 7.1). Ahora te declararé por completo este conocimiento
tanto fenoménico (material) como espiritual, conociendo el cual no
quedará nada más por conocerse (Bg. 7.2). De entre muchos miles de
hombres quizás uno procure la perfección, y de aquéllos que han
logrado la perfección, difícilmente uno Me conoce en verdad” (Bg.
7.3).
Krishna
empieza por establecer Sus dos energías principales: la energía
"inferior" (la materia o apara-prakriti), que consta de ocho
elementos materiales; y la energía "superior" (el espíritu o para-prakriti),
que consta de las jivas, las cuales están ahora enredadas en la
materia (Bg. 7.4-5). Él es "el origen y el fin" de ambas energías y
es la Suprema Verdad (Bg. 7.6-7). Después Krishna explica cómo Él se
manifiesta dentro de todos los fenómenos: Él es "el sabor del agua,
la luz del sol y de la luna...la inteligencia de los inteligentes" y
así sucesivamente (Bg. 7.8-12).
Después
declara que existen cuatro clases de ateos que no se rinden a Él y
cuatro clases de hombres piadosos que si lo hacen (Bg. 7.15-18).
Aquéllos que son sabios, saben que Él es todo como también la
Suprema Causa y se rinden a Él (Bg. 7.19). Por otra parte los tontos
(los materialistas) se rinden a los semidioses para lograr
beneficios inmediatos fruitivos, los cuales son limitados y
temporales (Bg. 7.20-23). También los no inteligentes, aquéllos que
conciben que la forma personal de Krishna es material, que está
cubierta por Yoga-maya, Su potencia externa, ellos nunca conocerán a
Krishna (Bg. 7.24-26).
En los
cuatro versos finales, Krishna concluye que aquellos que son
piadosos e inteligentes y aspiran a la liberación de la atadura
material, buscan refugio a través del servicio devocional,
conociendo que Él es el Señor Supremo. Tales personas, dice Krishna,
"pueden con mente firme, comprenderme y conocerme incluso a la hora
de la muerte" (y alcanzar así Su morada trascendental en el mundo
espiritual) (Bg. 7.27-30).
SECCIÓN 2
EL VERSO DE
LA QUINCENA.
El verso de
esta lección corresponde al Srimad-Bhagavatam, otra escritura de la
casa del tesoro Védico. Fue escrito por el mismo autor del Bhagavad-gita,
Srila Vyasadeva.
Srimad-Bhagavatam,
Canto 1, Capítulo 1, Texto 14
apannah
samsrtim ghoram yan-nama vivaso grnan tatah sadyo vimucyeta yad
bibheti svayam bhayam
apannah -
estando enredado; samsrtim - en la malla del nacimiento y la muerte;
ghoram - demasiado complicada; yat - lo que; nama - el nombre
absoluto; vivasah - inconscientemente; grnam - cantando; tatah - de
eso; sadyah - de inmediato; vimucyeta - se libera; yat - aquello
que; bibheti - teme; svayam - personalmente; bhayam - el temor
mismo.
TRADUCCIÓN:
Los seres vivientes que están atrapados en las complicadas redes del
nacimiento y la muerte, pueden liberarse de inmediato con cantar aún
inconscientemente, el Santo Nombre de Krishna que es temido por el
temor personificado.
La palabra
clave de este verso es "nama", o el sagrado nombre del Señor. En las
futuras lecciones aprenderemos cómo el yogi puede relacionarse con
el Absoluto por cantar los mantras. De esta manera puede encontrar
la completa protección de toda clase de peligros.
SECCIÓN 3
YOGA Y
MEDITACIÓN.
Nidra-Yoga.
Cuarta Parte. Meditación en el Sistema Circulatorio. En la Lección
Siete meditamos en el esqueleto, y ahora vamos a meditar en el
corazón y la corriente sanguínea. El corazón es el centro de toda la
circulación y allí comenzaremos nuestra concentración en el sistema
circulatorio.
Tomará
primero conciencia de la circulación arterial que parte de su
corazón hacia arriba. Ya tenemos la noción de que poseemos un
esqueleto, ahora entonces ubicamos el corazón en ese esqueleto y a
partir de ahí veremos cómo sale la arteria aorta en dirección hacia
la cabeza (hasta el lugar llamado "cayado de la aorta"). Tome
conciencia de las distintas ramificaciones que irrigan la cabeza.
Vea cómo del corazón parten las arterias pulmonares y las distintas
ramificaciones que a su vez parten de éstas. Perciba ahora las
arterias que parten hacia abajo en dirección a las piernas. A medida
que vamos conociendo los lugares por donde pasan estas arterias,
vemos cómo va desapareciendo la conciencia de esqueleto y aparece
una visión de arterias sanguíneas.
Ahora tome
conciencia de la circulación venosa. Observe cómo parten desde las
piernas hasta el corazón y capte cómo parten de los pulmones hasta
llegar al corazón. Vea cómo transportan la sangre desde la cabeza
hasta el corazón. Analice las diferentes ramificaciones que se van
presentando a lo largo de las venas.
Ahora tome
conciencia tanto de la circulación arterial como venosa y observe
cómo entra y sale del corazón.
Usted puede
invertir diez minutos en la práctica de Nidra-Yoga. Cuando empiece
hágalo paso a paso, gradualmente. Después puede aumentar la
velocidad. Deje que su mente viaje por todo su cuerpo. Usted tiene
que estudiar el cuerpo en cada pequeño detalle. ¿Qué es lo que
diferencia este cuerpo de la materia muerta? ¿Quién nos ha dado esta
maravillosa máquina?
Y ahora
continuamos con nuestros ejercicios para los ojos. No olvide
practicarlos dos veces al día.
TÉCNICA:
En posición
de pie. Los brazos estirados al frente. Los puños cerrados, con los
pulgares juntos y estirados hacia arriba. Deje el brazo izquierdo
estirado al frente. Dirija el brazo derecho (completamente estirado)
hacia el costado derecho y a la altura del hombro. Regrese el brazo
derecho hasta la posición inicial. En el desplazamiento, los ojos
están fijos en el pulgar derecho. Repita el ejercicio tres veces.
Practíquelo ahora con el brazo izquierdo. La respiración es libre y
los movimientos se ejecutan lentamente.
BENEFICIOS:
Relaja,
recarga y revitaliza el nervio óptico.
MARIPOSA
COMPLETA
VARIANTE 1
Siéntese y
junte las palmas de los pies. Sujete los pies con ambas manos.
Acerque los talones a las nalgas tanto como pueda. Asiente los codos
suavemente sobre las rodillas, hasta que éstas toquen el piso.
Repita el movimiento veinte veces.
VARIANTE II
La misma
posición, pero colocando las manos sobre las rodillas. Ejerciendo
presión hacia abajo trate de llevar las rodillas al piso y luego
déjelas levantarse. Repita el ejercicio veinte veces.
BENEFICIOS:
Flexibiliza
los músculos de las piernas.
SECCIÓN 4
ASPECTOS
VARIOS DEL CONOCIMIENTO VÉDICO.
La Teoría de
la Evolución. Segunda Parte.
La Visión
Védica de la Evolución.
El error de
Darwin fue minimizar su propia debilidad humana. Al pasar por alto
las limitaciones de sus sentidos y su mente, y al ignorar la
tendencia humana inevitable a ilusionarse y a cometer errores, él
engañó a la gente al reclamar como un hecho lo que sólo podía ser
una hipótesis tentativa.
Para
encontrar una explicación concluyente acerca del origen de las
especies, debemos aproximarnos a una fuente de conocimiento que esté
más allá de las imperfecciones de nuestros minúsculos cerebros. Esta
fuente infalible de conocimiento son las escrituras Védicas, las
cuales, a diferencia de los postulados especulativos de los
científicos empíricos, son habladas directamente por el mismo Señor
Supremo.
En la
literatura Védica encontramos una explicación bien sustentada,
acerca del origen de las numerosas especies, tanto del punto de
vista teístico como del científico. Los Teístas de la época de
Darwin no poseían argumentos científicamente viables con los cuales
poder defender y explicar la creación divina. Por ejemplo, ¿por qué
despliega la vida tal variedad de organismos, desde la elemental
ameba hasta el ser humano tan complejo? ¿Cuál es la relación entre
la vida animal y la humana? Las respuestas a estas preguntas se
encuentran en los Vedas.
De acuerdo
con la información Védica, el cuerpo material es sólo una cubierta
temporal del alma eterna, una marioneta que danza durante algún
tiempo, hasta que el alma pasa a su siguiente forma de vida. Esto es
confirmado en el Bhagavad-gita (un libro acerca de la vida
espiritual hablado por el Señor Krishna (Dios Mismo): "Así como en
este cuerpo, el alma corporificada continuamente pasa de la niñez a
la juventud y luego a la vejez, en forma similar, cuando llega la
muerte el alma pasa a otro cuerpo" (Bg.2.13).
Los
científicos no tienen acceso al conocimiento del alma a través de
sus métodos de observación empírica y experimentación, porque según
se describe, el alma está más allá del alcance del mundo material,
inconmensurable con nuestros burdos sentidos.
Los
Darwinistas modernos proponen un ancestro común para todas las
especies: un organismo unicelular con funciones vitales mínimas. Los
Vedas también especifican un origen para todas las entidades
vivientes, pero la conclusión Védica es que el origen de todas las
especies es Dios. Como el Señor Krishna explica en el Bhagavad-gita:
¡Oh, hijo de Kunti! se debe comprender que todas las especies de
vida aparecen por medio de su nacimiento en la naturaleza material,
y que Yo Soy el padre que aporta la simiente" (Bg.14.4). "Yo Soy la
fuente de todos los mundos materiales y espirituales. Todo emana de
Mí..." (Bg.10.8).
Muchos de
los actuales seguidores de Darwin sostienen que la vida se originó
por un accidente en una primitiva (sopa) mezcla química, pero cuando
los científicos Védicos quieren saber de dónde salió esa (sopa)
mezcla, o el universo para este caso, los Darwinistas no pueden
responder. La teoría de la creación accidental del universo se basa
simplemente en supuestos improbables y en la falta de voluntad para
admitir su ignorancia.
Darwin
teorizó que las variedades de formas de vida habían evolucionado
gradualmente de una a otra en una enorme cantidad de tiempo. Sin
embargo, los Vedas describen explícitamente el proceso por el cual
todas las especies fueron creadas al comienzo del universo. Los
Vedas hacen la siguiente división: 900.000 especies de vida
acuática, 2.000.000 de especies de plantas y árboles, 1.100.000 de
especies de insectos, 1.000.000 de especies de pájaros, 3.000.000 de
especies de bestias y 400.000 especies de vida humana. Los Vedas no
dicen que todas estas 8.400.000 especies de vida existan
simultáneamente en un solo planeta. Hay incontables millones de
planetas en la creación de Dios, cada uno con formas de vida
apropiadas para su ambiente. Simplemente porque ya no vemos ciertas
clases de vida en la tierra, tales como el dinosaurio, no podemos
probar que no existen en algún otro lugar.
El mundo
material está creado para la pequeña minoría de almas que se
rebelaron contra la supremacía de Dios. El Señor proporciona un
lugar para ellas donde puedan realizar sus fantasías como minúsculos
dioses en la esfera mundana. Sin embargo, al mismo tiempo el Señor
le proporciona a las almas caídas los medios para revivir su
conciencia de Dios, y regresar así al mundo espiritual.
El Plan
Perfecto.
La aparente
falta de misericordia divina en la naturaleza, hizo que Darwin fuera
un incrédulo. Él se lamentaba: "No puedo ver evidencia alguna de un
designio benéfico". En realidad, las miserias que todas las
criaturas heredamos en este mundo material son, en un sentido, una
bendición, porque ellas impulsan a la entidad viviente, cuando
alcanza la forma humana de vida, a investigar los medios para
escapar a su condición dolorosa. Los sufrimientos existirán mientras
tratemos de explotar la naturaleza y permanezcamos ignorando nuestra
verdadera posición espiritual.
La evolución
es el medio por el cual el Señor Supremo trae en forma gradual a la
entidad viviente a una conciencia total, y las variedades de vida
son las diferentes prisiones por las cuales debe pasar el alma
durante su viaje por el mundo material. La culminación de la
evolución del alma es la forma humana de vida, en la cual uno debe
finalizar el ciclo de nacimiento y muerte y regresar a la morada
espiritual. Sin embargo, si uno estropea la vida humana por
descuidar la cultura espiritual, entonces tiene que descender de
nuevo a las especies animales y estar sujeto una vez más al proceso
de la evolución.
El Brahma-vaivarta
Purana dice: "Uno adquiere la forma humana de vida después de
transmigrar por las 8.400.000 especies de vida, mediante el proceso
de la evolución gradual. La forma humana de vida es dañada por
aquéllos tontos vanidosos que no toman su refugio en los pies de
Loto de Govinda (Dios).
Podemos ver
que los Vedas también hablan de evolución. La entidad viviente es en
esencia un alma espiritual vagando de un cuerpo a otro en el ciclo
del samsara. El vagar del alma está determinado por la evolución de
la conciencia. La entidad viviente tiene que pasar de las formas más
bajas de vida a las superiores: después de haber recibido una
"lección" de sus experiencias en una forma de vida, alcanza la
siguiente en un nivel superior, aceptando una forma corporal más
compleja de acuerdo con su conciencia más desarrollada.
De esta
manera, los Vedas también explican la semejanza entre las diferentes
formas de vida, la cual condujo erróneamente a Darwin a sugerir que
las especies se habían originado físicamente de una en otra, por
mutación y adaptación. Las especies son sólo manifestaciones de los
diversos tipos de conciencia, ya sea, bajos o superiores, para
disfrutar este mundo material de muchas maneras. Las 8.400.000
formas de cuerpos fueron creados de una vez, y esperan por las
entidades vivientes que quieran aceptarlos. Después de haber vagado
por las 8.000.000 de formas de plantas y animales, el alma alcanza
la forma humana como una manifestación del nivel más elevado de
conciencia en este planeta. En la forma humana, la entidad viviente
tiene al fin la oportunidad de comprender, a través de las
instrucciones de los Vedas, que somos partes y porciones
espirituales de Dios, el Alma Suprema. Siguiendo esas instrucciones,
uno puede elevarse a formas de vida aún más perfectas en otros
planetas (semidioses), o puede alcanzar el mundo espiritual.
El destino
de aquéllos que desperdician su vida humana es descrita en el
Bhagavad-gita: "A aquéllos que son envidiosos y malévolos, los
cuales son los más bajos entre los hombres, Yo los arrojo en el
océano de la existencia material, dentro de varias especies
demoníacas de vida" (Bg. 6.19). "Logrando nacimiento repetido entre
las especies de vida demoníaca, tales personas nunca pueden
acercarse a Mí. Gradualmente se sumen hasta el más abominable tipo
de existencia" (Bg. 16.20). Si un ser humano desarrolla una
conciencia animal, bien puede tomar de nuevo el cuerpo de un animal
ignorante. Esto también se explica en el Bhagavad-gita, Capítulo 14,
verso 15: "...y cuando muere en la modalidad de la ignorancia, nace
en el reino animal".
Los Vedas
declaran enfáticamente, que ya que hemos alcanzado ahora esta forma
humana, debemos aprovechar la oportunidad de inquirir acerca de
Dios, el origen de todas las cosas. La información autorizada más
completa acerca de Dios y de Su creación se halla en los Vedas
mismos, y la esencia de la sabiduría Védica está contenida en el
Srimad-Bhagavatam y el Bhagavad-gita.
Esta
literatura, presentada por primera vez sin adulteraciones de ninguna
clase por Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada,
suministra al investigador seriamente inquisitivo una explicación
tanto teística como científica sobre la creación del universo y el
origen de las especies, y da instrucciones precisas sobre cómo
completar el proceso evolutivo al adquirir conciencia de Dios en
esta forma humana de vida.
SECCIÓN 5
LAS
PRINCIPALES FILOSOFÍAS DE LA AUTORREALIZACIÓN.
Las Tres
Energías del absoluto.
1.- CIT
Cit-Sakti es
la energía espiritual de la Verdad Absoluta. Bhagavan, la Persona
Suprema, es la fuente energética, que actúa a través de Su potencia
interna (CIT). Él manifiesta el Reino Eterno de Dios y de Sus
asociados eternamente liberados. Así como Maya construye este
universo mundano con los cinco elementos materiales; de la misma
manera la potencia espiritual (CIT) ha construido el mundo
espiritual. El mundo espiritual es conocido como Vaikuntha, "el
lugar sin ansiedad". El Bhagavad-gita describe a este universo
separado como aquella naturaleza eterna que persiste aún después de
la aniquilación del universo material.
Mas existe
otra naturaleza, la cual es eterna y trascendental a esta materia
manifiesta y no manifiesta. Esta naturaleza es suprema y nunca es
aniquilada. Cuando todo en este mundo es aniquilado, esa parte
permanece tal como es. A esa morada suprema se le llama no -
manifiesta e infalible y es el destino supremo. Cuando se va ahí
nunca se regresa. Esa es Mí morada Suprema (Bg. 20 y 21).
El universo
espiritual, Vaikuntha, es eterno, es decir, está exento de las duras
leyes del mundo material, donde todas las entidades vivientes sufren
nacimiento, vejez, enfermedad y muerte. Cuando Bhagavan entra al
universo material como una encarnación (Avatara), Él nunca está
sujeto a las leyes materiales, sino que permanece situado en su
potencia espiritual interna (CIT).
2. JIVA.
La raíz
verbal "jiv" significa "vivir, estar o permanecer vivo", y el
sustantivo "jiva" se refiere a la entidad viviente individual o
alma. Según el análisis Védico, el ser viviente (jiva) está separado
del cuerpo, no obstante, dentro de cada cuerpo (incluyendo el de los
hombres, las bestias, los pájaros y las plantas), reside un alma
individual (jiva). La conciencia individual es el síntoma de la
presencia del jiva o alma.
Aunque el
cuerpo es perecedero, el jiva es eterno. "Sabed que aquello que
penetra todo el cuerpo es indestructible. Nadie puede destruir el
alma imperecedera". (Bg.2.17). "Hay innumerables partículas de
átomos espirituales, las cuales son medidas como una diez milésima
parte de la punta de un cabello". Claramente, el jiva desafía la
percepción a través de los sentidos materiales.
Según la
concepción Védica, la conciencia no proviene de una combinación
material; es el síntoma de la presencia del jiva dentro del cuerpo.
Cuando el jiva abandona el cuerpo, la conciencia también lo abandona
y el cuerpo perece. Es el jiva quien es el yo verdadero, pero en
contacto con la materia, se vuelve condicionado. "El individuo
original o primordial, el jiva, está limitado en sí mismo por el
cuerpo y los sentidos". Originalmente el jiva es una parte
espiritual del Bhagavan Supremo y comparte Sus cualidades de sac-cid-ananda
en porciones diminutas. La posición constitucional del jiva está
subordinada a la del Bhagavan Supremo. Mientras que el Bhagavan
Supremo nunca cae dentro del control de la energía material, el jiva
puede caer bajo el control de dicha energía, olvidando así su
relación con el Bhagavan Supremo, debido a la ilusión y al mal uso
de su libre albedrío. Al desear ser un disfrutador independiente, el
jiva entra al mundo material.
El jiva
sufre en el mundo material de muchas maneras, al permanecer bajo el
embrujo de la naturaleza material (MAYA). En realidad el alma "jiva"
no tiene nada que ver con el mundo material, pero debido a "MAYA"
(ilusión) él actúa para satisfacerse a sí mismo, a través de los
sentidos materiales. Si para el tiempo de la aniquilación universal
él no ha logrado finalmente la liberación del cautiverio del cuerpo
material él regresa al cuerpo del Visnu Supremo y toma nacimiento
otra vez en la próxima creación, para que pueda expresar nuevamente
sus deseos (karma).
Cuando el
jiva logra la liberación, él va al Brahmayoti o aún a Vaikuntha, los
planetas espirituales donde reside el Supremo en Su forma Personal
completa. La verdadera liberación para el jiva es alcanzar su
identidad espiritual original (svarupa), porque en su forma eterna
el jiva puede asociarse con Bhagavan, la Suprema Personalidad de
Dios.
La tercera
energía del Absoluto llamada MAYA, será explicada en la próxima
lección.
SECCIÓN 6
EL YOGI Y SU
RELACIÓN CON EL MUNDO.
El yogi y la
educación de sus hijos.
" El hombre
sabio debe educar a sus hijos en los principios morales, porque los
niños que son buenos y virtuosos son la felicidad de su familia".
Canakya Pandit.
Naturalmente, si alguien es un yogi y vive de acuerdo con principios
elevados o espirituales, a él no le gustaría ver que sus hijos se
conviertan en personas materialistas, carentes de buenas cualidades.
Desafortunadamente, en nuestra sociedad moderna, tanto en la familia
como en el colegio y en la universidad, preparan a nuestros hijos
para que dejen a un lado todo conocimiento espiritual, y simplemente
se dediquen al desarrollo económico, la gratificación de sus
sentidos y las actividades sociales mundanas. Así, todos ellos están
tratando de convencer a la gente joven de que la vida proviene de la
materia, y que simplemente está basada en una combinación casual de
diferentes elementos químicos, que en continua y progresiva
evolución la produjeron y que se dirige hacia un futuro desconocido
y poblado de incertidumbres científicas.
Esto, por
supuesto, está totalmente en contra del entendimiento espiritual, y
por tanto de cualquier realización que un yogi pueda obtener. Así,
el yogi debe asegurarse de que sus hijos también entiendan que la
vida proviene de la vida, y que la Vida Suprema es la Persona
Suprema.
¿Cómo es
posible que cada uno de nosotros podamos tener deseos, felicidad,
ambiciones, amor, paz o diferentes sentimientos propios, si no
existe un por qué y un para qué? ¿Cómo puede existir todo esto y
muchas cosas más y provenir de la nada, de un accidente casual, que
no pueden explicar, pero que llena de temores el corazón de los
hombres? ¡Tontería, más aún, tontería y necedad!
Por todo
esto, la educación moderna está descuidando el principal
entendimiento de la existencia humana, desde la juventud haciendo de
sus seguidores, adoradores de una grandiosa civilización
tecnológica, tan cerca de su propia destrucción como lejana de
principios humanos y espirituales, y, por lo tanto, considerada por
grandes yogis y personalidades como una sociedad de asesinos de
almas o atmahanah.
Por lo tanto
el yogi debe cuidar personalmente de que sus hijos comprendan cuál
es el verdadero propósito de la vida humana, y que sean entrenados
también adecuadamente con este fin.
Podemos ver
también que actualmente en muchas universidades y colegios, gran
parte de los estudiantes está usando diferentes tipos de drogas y
estupefacientes, perdiendo toda capacidad de comprensión de cosas
muy simples, y qué decir de llegar al entendimiento espiritual. Esto
debe ser detenido inmediatamente. Empezando con una conducta muy
estricta del yogi mismo en los principios a seguir como también con
un muy buen ejemplo para los demás miembros de la familia y la
comunidad entera, guiándolos sabia y amorosamente en la búsqueda de
verdades y placeres superiores mucho más elevados y espirituales. La
responsabilidad y deber de un yogi está siempre en su ejemplo.
La
institución apropiada para la educación de nuestros hijos es llamada
tradicionalmente "Guru-kula", o "la Escuela del Maestro", en la cual
los niños son entrenados por maestros espirituales muy expertos. No
sólo se les enseña cómo mantener sus vidas en la lucha por la
existencia en este mundo, sino que también se les enseña cómo
desarrollar la perfección de su amor espiritual, la compasión
espiritual por los demás seres, y el perfeccionamiento de sus vidas,
día tras día. Desafortunadamente, tales lugares de educación
espiritual son muy escasos y difíciles de encontrar. Pero el "ISEV",
consciente de esta necesidad, está trabajando muy dura y
esforzadamente para establecer algunos de estos Institutos de
Educación Básica, tanto en Colombia como en otras partes del mundo.
Así pues,
depende esencialmente del yogi mismo educar a sus hijos y
transmitirles lo que él ha comprendido dentro de su corazón, en el
proceso de la autorrealización o yoga. En lo que se refiere a
juegos, se recomienda dar una completa libertad a los hijos, más o
menos hasta los cinco o seis años de edad. Luego de esta edad, ellos
deben empezar a ser entrenados en los principios del conocimiento y
del control de los sentidos. Así, cuando más tarde se conviertan en
hombres o mujeres adultos, serán capaces de controlar y guiar sus
sentidos, y no volverse simplemente esclavos de éstos.
En los
tiempos Védicos, cuando un niño cumplía un año, los padres
realizaban una ceremonia en la cual se le entregaba al niño un libro
y algunas monedas, para que él escogiera. De esta manera el niño
demostraría sus tendencias naturales hacia las actividades
intelectuales o hacia las comerciales.
Observando
así sus inclinaciones generales, podían guiar al niño para
facilitarle su desarrollo en el mundo. Pero al mismo tiempo, los
padres nunca perdían de vista el propósito de la vida humana, en
términos de la enorme responsabilidad de la purificación espiritual.
Por supuesto, esta ceremonia siempre era ejecutada bajo la
supervisión de un astrólogo cualificado o de un Brahmana, quienes
son muy difíciles de encontrar en la actualidad.
El principio
básico de la educación Védica es que el niño debe entender cómo
hacer su vida bienaventurada, pacífica y útil para sí mismo y para
los demás. Si él constantemente recuerda esto y al mismo tiempo
sigue el buen ejemplo de sus padres, seguramente será protegido y
guiado en el camino espiritual. De otra manera él correrá el grave
peligro de ser desviado de su camino por esta así llamada sociedad
moderna, y perderá finalmente toda su potencia espiritual,
felicidad, paz y conocimiento. La educación tiene que dar valores
superiores al materialismo, de otra manera los niños son engañados,
serán infelices y sólo causarán problemas.
SECCIÓN 7
YOGA Y SALUD
LOS PRIMEROS
PADRES CRISTIANOS
“El hombre
intelectual no debe estar en ansiedad por su propia manutención.
Debe estar ansioso solamente por conocer la religión. Los alimentos
para cada hombre son creados para él en el momento de su
nacimiento". Canakya Pandit
Los primeros
Padres Cristianos no sólo practicaron y defendieron el verdadero
Vegetarianismo en los campos espiritual y ascético, sino que fueron
extremadamente enérgicos con sus compañeros que ansiaban los
alimentos basados en la carne. Tertuliano, por ejemplo, dijo: "¡Cuán
ingeniosamente ellos insisten en el ejemplo de Jesucristo para comer
y beber, con el fin de satisfacer su lujuria! Me parece que Él llamó
a una persona "bendita" cuando ésta declaraba que hacía su trabajo
para cumplir con la voluntad del Padre, y no para satisfacer en
exceso su hambre y su sed. Creo que Él estaba acostumbrado a
restringirse, instruyendo a los demás acerca de no trabajar por
estos "alimentos que no los llevan a la vida eterna ni rogar por el
disfrute de alimentos ricos y suculentos, sino solamente por pan".
Por lo
visto, Tertuliano también tuvo que enfrentarse al problema de comer
carne. Él se vio obligado a decir: "Su estómago es su Dios, su
hígado es su templo, su vientre es su altar, el cocinero es su
sacerdote, y el humo de la grasa es su Espíritu Santo. Los
condimentos y las salsas son su aceite consagrado y sus eructos son
sus profecías". Clementino escribió en sus Homilías: "La
alimentación antinatural de comidas basadas en la carne, es tan
profana como la adoración pagana de demonios, con sacrificios y
festivales impuros en los cuales un hombre llega a sentarse junto
con los demonios a comerse a su compañero". Es interesante anotar
aquí que todas las doctrinas espirituales afirman enfáticamente que
el uso de alimentos basados en la carne, disminuye la intuición y
aísla el alma de la comunión con las esferas espirituales
superiores.
Clemente de
Alejandría, el más admirable de los filósofos de su tiempo,
escribió: "Aquellos que acostumbran las comidas frugales son los más
fuertes, los más saludables y los más nobles...debemos evitar esas
clases de alimentos que nos inducen a comer cuando no tenemos
hambre...porque hay dentro de una sobria simplicidad, una saludable
variedad de vegetales comestibles, raíces, aceitunas, hierbas,
leche, queso, frutas y todos los alimentos secos...Aquellos que se
sientan alrededor de mesas opulentas, alimentando sus propias
enfermedades, están regidos por la enfermedad más licenciosa, que
por casualidad llamaré el demonio del estómago". En esta cita
tenemos un indicativo de los hábitos de dieta de aquéllos que
estuvieron cerca de Cristo. Se ha sugerido (en las Homilías de
Clementino, XII, Cap. 6) que Pedro y Mateo fueron vegetarianos.
Es muy
posible que al menos el Maestro hubiera tenido asociación con los
"Nazarenos" (nombre de una secta pre-cristiana de Judíos Sirios,
similar en algunos aspectos a los Esenios que mencionan Plinio y
Epifanio). Las órdenes más esotéricas de los Nazarenos y los Esenios
se abstenían de bebidas alcohólicas y de comidas carnívoras. Debido
a que el Maestro es descrito tradicionalmente como un Nazareno, con
cabellos largos, barba y vestido sencillo, y puesto que esenio
significa "bañador", de modo que ser bautizado implica la iniciación
en la secta.
Parece que
Pablo da una buena explicación acerca del comportamiento de las
personas con respecto a los alimentos, cuando escribe en los Romanos
(14: 20.22): "No destruyas la obra de Dios por causa de la comida.
Todas las cosas hechas en forma correcta son limpias, pero es malo
que el hombre haga tropezar a otros con lo que come. Bueno es no
comer carne, ni beber vino, ni nada en que tu hermano tropiece, o se
ofenda, o se debilite. ¿Tienes tú fe? Tenla para contigo delante de
Dios..."
Y ahora
nuestra receta quincenal:
BOLAS DULCES
DE PAPA:
4 Papas
dulces medianas; un poco de harina, 1 Cucharadita de nuez moscada, 2
Tazas de azúcar, 1 Taza de agua, Ghee para freír.
PREPARACIÓN:
Lave bien
las papas. Cocínelas en agua hasta que estén tiernas. Luego quíteles
la piel hasta que queden como un puré, luego agréguele los
condimentos y la harina. Amase bien y parejamente. Haga también un
almíbar con el azúcar y el agua, déjelo que hierva por cinco (5)
minutos a fuego bajo para que no se queme. Luego haga bolitas
pequeñas de la masa de las papas y fríalas en el ghee no muy
caliente hasta que estén doradas y duras. Sáquelas y escúrralas con
servilletas. Luego con una cuchara tómelas y deles un baño en el
almíbar caliente. Variación: pueden también hacerse en distintas
formas como triángulos, cilindros, etc., pero siempre se debe seguir
el procedimiento antes descrito.
