En los
capítulos anteriores, el Karma-yoga (la acción no fruitiva) y el
yajña (sacrificio), fueron recomendados para la elevación
espiritual. Ahora, en el cuarto capítulo, Krishna explica que el
jñana-yoga, la elevación hacia la conciencia de Dios mediante el
cultivo del conocimiento espiritual, es más elevado debido a que
tanto el Karma-yoga como el Yajña culminan en el conocimiento
trascendental. Este conocimiento trascendental, o sea aquél
conocimiento concerniente a Dios, la jiva (o alma individual) y su
relación eterna, es presentado en este capítulo del Gita.
Krishna
menciona primero la historia de la transmisión oral del Gita (que
tiene su origen en Sí Mismo) a través de una sucesión discipular (parampara).
Y ya que con el tiempo esta sucesión se rompió, Krishna está
hablando ahora nuevamente en el Gita a Arjuna, quien como devoto de
Krishna está calificado para comprender "el misterio trascendental
de esta ciencia" (1-3). En los siguientes versos La Persona Suprema
explica Su naturaleza trascendental como el Señor Supremo y la razón
por la cual Él desciende periódicamente a la región de las
actividades mundanas, para restablecer el dharma o los principios
religiosos (4-8). Aquél que comprende la naturaleza trascendental de
Su aparición y de Sus actividades, alcanza la liberación. Aquéllos
que toman refugio en Él son purificados por tal conocimiento y
logran amor por Él. Krishna corresponde a la jiva de acuerdo con el
grado de rendimiento hacia Él. En los versos 14 al 24 Krishna
explica nuevamente los enredos de la acción y cómo por situarse en
el conocimiento trascendental uno llega a liberarse de las
reacciones kármicas. El hombre sabio, sabiendo plenamente que su ser
el (Yo) es espiritual y que está subordinando al Supremo, renuncia
al interés personal de las acciones y actúa sólo para el Supremo. Al
abandonar todo sentido de propiedad sobre sus posesiones y al actuar
solamente para las necesidades básicas de la vida, él no es afectado
por las reacciones del trabajo. Krishna describe diferentes tipos de
sacrificios recomendados en los Vedas (25-32) y dice que todos ellos
culminan en el conocimiento trascendental. Él entonces revela los
procesos para alcanzar el conocimiento trascendental (al acercarse a
un guru autorrealizado) y Él explica cuál es el conocimiento último,
que todas las jivas son partes de Krishna (34-35). El conocimiento
trascendental destruye las reacciones kármicas y trae consigo la
"suprema paz espiritual" (36-39). Sin embargo, aquéllos que carecen
de fe en el conocimiento trascendental, no alcanzan ni felicidad ni
conciencia de Dios. En conclusión, Krishna le ordena a Arjuna que
destruya sus dudas con el conocimiento espiritual: "Armado con el
yoga", Él le dice a Arjuna, "levántate y lucha" (41-42).
SECCIÓN 2
EL VERSO DE
LA QUINCENA.
Bhagavad-gita,
Capítulo 3, Texto 37
Sri Bhagavan
uvaca kama esa krodha esa rajoguna-samudbhavah maha-sano maha-papma
viddhy enam iha vairinam
Sri Bhagavan
uvaca - La Personalidad de Dios dijo; kamah - lujuria; esah - todas
estas; krodhah - ira; esah - todas estas; rajah-guna - la modalidad
de la pasión; samudbhavah - nacido de; maha-sanah - que destruye
todo; maha-papma - muy pecaminosa; viddhi - sabe; enam - esto; iha -
en el mundo material; vairinam - el peor enemigo.
TRADUCCIÓN:
El Señor Bendito dijo: Es únicamente la lujuria, Arjuna, la cual
nace del contacto con las modalidades materiales de la pasión. Esta
lujuria luego se transforma en ira, lo devora todo y constituye el
enemigo Pecaminoso de este mundo.
Medite algún
tiempo sobre este significado en especial. La palabra clave de este
verso es "lujuria". Medite sobre esta palabra. Medite sobre la ira
(que es sólo lujuria), la cual nace de la mala comprensión de
que somos estos cuerpos materiales. Piense profundamente sobre estos
tópicos, aún en su vida diaria. Medite cómo la ira y la lujuria
destruyen todo lo que tocan.
SECCIÓN 3
YOGA Y
MEDITACIÓN.
Nidra-Yoga.
Primera Parte.
Hoy
estudiaremos esta interesante práctica. Nidra significa "sueño”;
Yoga significa "vinculación". Nidra-Yoga es un sistema de relajación
mediante el cual podemos mantener un estado particular de la
conciencia en un estrato más profundo de nuestra mente. Podríamos
decir que Nidra-Yoga significa: sueño síquico o tener conciencia
dentro del sueño. Una persona consciente dentro del estado del soñar
logra comprender que su conciencia puede desplazarse más allá del
cuerpo físico y estar libre de éste. Los antiguos yogis
comprendieron que al no ser el cuerpo, podían estar exentos de todo
tipo de tensión. Por lo general, los problemas del cuerpo físico
surgen debido a que la persona identifica erróneamente su conciencia
con el cuerpo. Pero a través de este sistema de autorrealización
podemos comprender prácticamente que no es así.
TÉCNICA:
Ponga su
cuerpo físico en posición de Chadvasana (Chad - muerto; asana -
postura). Chadvasana significa la posición de un cuerpo inerte. Para
ejecutar esta técnica, acuéstese de espaldas, las piernas separadas,
la cabeza recta en la misma dirección del tronco y mirando hacia
arriba. Las manos deben estar separadas unos 20 cms. del cuerpo y
las piernas deben estar separadas unos 40 cms. entre sí y
equidistantes de una línea perpendicular desde el tronco,
sintiéndose cómodo.
Cierre los
ojos lentamente y tome conciencia de su respiración. Esto significa
que debe fijar su atención en el proceso de inhalar y exhalar el
aire, sin llegar a ejercer una molesta concentración en ello. Ahora
aquiete completamente todo su cuerpo físico y procure no hacer más
movimientos innecesarios. Siga percibiendo, sin esforzarse, su
respiración normal y natural. En este proceso de aquietamiento del
cuerpo físico y en el de ser consciente de la respiración, emplee
siete minutos.
AHORA VA A
TOMAR CONCIENCIA TOTAL DEL CUERPO FÍSICO.
Empiece a
concentrarse en su pie izquierdo. Tome conciencia del dedo grande de
su pie izquierdo, luego de los demás dedos del mismo pie. Ahora la
planta del pie, tanto como su parte dorsal. Mientras toma conciencia
de cada parte del pie, relaje y descanse cada una de las partes de
las cuales va siendo consciente. Ahora tome conciencia de todo el
pie izquierdo. Dese cuenta que esté perfectamente relajado. Luego
haga lo mismo con el tobillo. Eleve su percepción de la conciencia
hacia la pantorrilla. Vaya relajando cada parte de la cual toma
conciencia. Ahora perciba su rodilla izquierda, tanto en la parte
dorsal como en la parte ventral. Continúe subiendo su concentración
hacia el muslo y luego tome conciencia de su cadera izquierda. A
esta altura toda su pierna debe estar completamente relajada. A
medida que se va haciendo consciente desde las diferentes partes del
pie hasta la cadera izquierda, su concentración debe ser gradual y
paulatina, descansada y suave.
Ahora repita
el proceso empezando con el pie derecho y terminando en la cadera
derecha. Todo esto se logra sin ningún esfuerzo.
A
continuación tome conciencia de que sus pies, sus piernas y sus
caderas están perfectamente relajados. Casi no los siente. Ahora
tome conciencia de su mano izquierda, de los dedos de esa mano, y
vaya rotando esa percepción por cada uno de los dedos, y mientras
hace esto, vaya relajando sus partes. Luego dirija esa percepción
hacia la palma de su mano y tome conciencia de ella. Ya su mano
izquierda debe estar totalmente relajada. Luego suba esa percepción
hacia la muñeca y continúe hasta el antebrazo. Tome conciencia del
codo de su brazo izquierdo, tanto del lado dorsal como del ventral.
Luego hágase consciente del brazo izquierdo, descánselo suavemente.
Luego gire esa percepción hacia su hombro izquierdo y relájelo. A
esta altura hágase consciente de todo su brazo izquierdo.
Finalmente, tome conciencia de que todo su brazo izquierdo y las dos
piernas junto con sus pies están perfectamente relajados.
Ahora repita
el mismo proceso con su mano y brazo derecho y luego tome conciencia
de que sus dos brazos, manos, piernas y pies, están perfectamente
relajados.
Ahora haga
lo mismo con su cadera. Ya deben estar perfectamente relajadas.
Relaje naturalmente toda su zona glútea. Tome conciencia de la parte
baja de su espalda. Hágase consciente del área donde comienza la
columna vertebral. Relaje suave y naturalmente esa parte, sin
esfuerzo. Luego tome conciencia de la parte izquierda de su espalda.
Continúe dirigiendo esa percepción hacia el omoplato izquierdo, y
relájelo suavemente. Ahora tome conciencia de la parte dorsal de la
clavícula izquierda en su espalda. Relaje toda esa parte. Luego lo
hará sobre la parte derecha de su espalda, el omoplato derecho y
continúe así hasta la parte dorsal de la clavícula derecha en su
espalda. Relaje toda esta parte. Ahora tome conciencia de su columna
vertebral, empezando desde la parte baja, hasta llegar a la parte
alta. Relájese siempre de un modo suave y natural.
Todos los
días debe tratar de concentrarse más y más en el proceso de Nidra-Yoga.
Esto lo preparará para la meditación. Sea paciente y determinado.
Sea feliz y entusiasta. Ahora usted empieza la búsqueda de la verdad
con usted mismo. La verdad más allá de la relatividad.
A medida que
relaja cada parte de su cuerpo, cante el mantra que aprendió en la
lección tres, sección tercera, el mantra Hare Krishna. Este mantra
perfeccionará su relajación y lo ayudará a liberar la conciencia de
su cuerpo. El significado completo de este mantra será explicado en
la próxima lección.
EJERCICIO DE
BALANCEO SOBRE LA ESPALDA:
Este
ejercicio no debe ser practicado por personas que tengan problemas
en la columna vertebral. Acuéstese boca arriba y tómese ambas
piernas con las manos. Mézase sobre la columna vertebral y trate de
quedar en cuclillas. Tenga cuidado de no hacerse daño.
EJERCICIO DE
BALANCEO LATERAL
Este
ejercicio no debe ser practicado por personas que tengan problemas
en la columna.
TÉCNICA:
Acuéstese
boca arriba y doble las piernas sobre el pecho. Entrelace los dedos
de las manos y colóquelos detrás de la cabeza. Inicie el balanceo de
izquierda a derecha, conservando los codos en el suelo. Repita el
ejercicio diez veces.
BENEFICIOS:
Masajea la
espalda, las nalgas y las caderas.
SECCIÓN 4
ASPECTOS
VARIOS DEL CONOCIMIENTO VÉDICO.
Los
misterios de la Creación.
(Maha-Visnu,
la expansión de Krishna, quien es el creador del Cosmos material,
está situado más allá del alcance de los sentidos y de los
instrumentos materiales. Los científicos que investigan el universo
visible no pueden descubrir la forma de Dios igual que un
televidente no puede ver al productor del programa)
La creación
es ilimitada. Los Vedas nos informan del cielo espiritual como
también del Cosmos Material.
Muchos
científicos no están satisfechos con las teorías de sus colegas
acerca del origen del universo porque éstas tienden a eliminar por
completo la posibilidad de Dios. Albert Einstein dijo en sus últimos
días: "Solamente quiero saber cómo Dios creó el universo. Todo lo
demás son simples detalles".
El doctor
Carl Sagan, en una película filmada en la India de la serie de
televisión "Cosmos", elogió la concepción Védica de la creación,
anotando que de todos los pensamientos religiosos, las antiguas
enseñanzas Védicas acerca del origen del universo, son las más
aceptables en términos de la ciencia moderna. Sagan explicó que la
ciencia Védica de la creación no es muy diferente de algunas de las
teorías científicas modernas acerca del origen del universo, porque
sugiere que la creación y la disolución del universo ocurre con
intervalos regulares que duran billones de años.
El principio
Védico de la creación se puede describir como "emanacionismo", es
decir, que la materia no fue creada sorpresivamente de la nada. La
materia es una de las energías externas del Señor. Bajo la
supervisión del Señor esta energía genera universos que están
predeterminados, y tienen ciclos de creación, permanencia y
destrucción. De acuerdo con los Vedas, los períodos de manifestación
y no-manifestación duran 4.3 billones de años.
De acuerdo
con el Bhagavad-gita, el principio creativo esencial que está detrás
de la creación universal es la implantación de la energía espiritual
en la materia inerte. La materia está dotada con los ingredientes
necesarios para que crezca y se desarrolle, pero el espíritu
proporciona la energía que inicia el proceso de crecimiento y
desarrollo. Una analogía de este proceso se observa en el útero de
la mujer, el cual suministra todos los ingredientes orgánicos para
la producción de un cuerpo humano. Pero el nuevo cuerpo no puede
comenzar a desarrollarse si no se introduce el espermatozoide
masculino, el cual provee el ímpetu inicial para el crecimiento
humano.
La creación
cósmica tiene lugar cuando Krishna fecunda la naturaleza material
universal con las almas vivientes, al imbuir la materia inerte con
su potencia creativa, y a través de la acción del tiempo. Él lo
explica brevemente en el Bhagavad-gita: "La sustancia material total
llamada Brahman, es la fuente del nacimiento, y es ese Brahman al
que Yo empreño, haciendo posible el nacimiento de todos los seres
vivientes...todas las especies de vida aparecen debido a su
nacimiento en la naturaleza material, y a que Yo Soy el Padre que
aporta la simiente".(Bg.14. 3-4) .
La
descripción Védica de la historia comienza con el tiempo de la
creación. El tiempo se calcula en relación con el átomo y la
repetida creación y destrucción del universo. Para darle una idea
acerca de estos cálculos, hemos preparado un diagrama especial
basado en un segmento de la vida del primer ser viviente de este
universo, quien está empoderado por el Supremo para crear planetas,
etc. Él vive hasta el final de cada creación. (Por favor vea el
diagrama en la página siguiente).
Los Vedas
dan una descripción muy detallada del universo. La primera entidad
viviente creada directamente por Dios, se llama Brahma, y está
empoderada para crear todas las cosas del universo. En el diagrama
usted podrá obtener alguna comprensión acerca de él. Brahma ora en
el Brahma-Samhita: “Yo adoro a Govinda (Krishna), el Señor
Primordial".
El orden del
sistema planetario sugiere un diseñador inteligente y un
controlador.
SECCIÓN 5
PRINCIPALES
FILOSOFÍAS DE LA AUTORREALIZACIÓN.
Las
calificaciones del discípulo.
Un
estudiante también debe estar cualificado, y su condición básica se
presenta claramente en el Bhagavad-gita. El discípulo debe
"inquirir sumisamente del Guru y rendirle servicio" (Bg.4.34). La
fe en el Guru es de la mayor importancia y lo califica a uno para la
iniciación.
El
Svetasvatara Upanisad (6.23) afirma:
yasya deve
para bhaktir yatha deve tatha gurau tasyaite kathita hy arthah
prakasante maharmanah
"Sólo a
aquéllas grandes almas quienes tienen fe implícita en el Supremo y
en el Maestro Espiritual, les son revelados todos los significados
del conocimiento Védico".
La fe en el
Guru es el tema tratado en una narración en el Bhagavata-Purana
(10.8) sobre Sri Krishna. Al recordar los pasatiempos de Su
adolescencia, Krishna se acuerda de que una vez Él fue a colectar
combustible para Su Guru, y así Él y Su amigo se habían perdido en
el bosque durante una gran tormenta, y de este modo pasaron toda la
noche deambulando de aquí para allá. Por la mañana, cuando al fin el
Guru y otros discípulos encontraron a Krishna, el Guru estaba muy
complacido y bendijo a Krishna de esta manera:
"Es
sumamente maravilloso que Tú hayas sufrido tantas inconveniencias
por Mí. A todo el mundo le gusta cuidar de su cuerpo como la primera
consideración, pero Tú eres tan bueno y leal a Tu Guru, que sin
importarte las incomodidades de Tu cuerpo Te has sacrificado para la
complacencia de Tu maestro espiritual. Es el deber del discípulo
dedicar su vida al servicio del maestro espiritual. Mi más querido
de los dos veces nacidos (1), estoy muy complacido por Tu acción, y
Te bendigo para que todos tus deseos y ambiciones sean satisfechos.
Que la comprensión de los Vedas, los cuales has aprendido de mí,
permanezcan siempre en Tu memoria, para que a cada momento puedas
recordar las enseñanzas de los Vedas y cites sus instrucciones sin
dificultad. De este modo nunca serás defraudado en esta vida o en la
próxima".
Y Krishna se
acuerda del incidente de esta forma:
"Sin las
bendiciones del Maestro Espiritual, nadie puede ser feliz. Por la
misericordia del maestro espiritual, y por sus bendiciones, uno
puede lograr la paz y prosperidad, y ser capaz de llevar a cabo la
misión de la vida humana".
Obviamente
la fe descrita aquí no es sencillamente un acuerdo intelectual sobre
algún asunto teológico. Más bien, el discípulo debe rendirse
completamente en cuerpo y en mente como el sirviente del Guru y
tomar las instrucciones del Guru como la misión de su vida. Entonces
no es una exageración decir que "la selección de un Guru es más
significativa que la selección de un esposo o una esposa".
Los Vedas
hacen énfasis en la necesidad de tal compromiso. Después de todo, el
Guru actúa como el salvador del discípulo, solamente él puede
impartir el conocimiento Védico y, por lo tanto, la liberación. Por
eso, el discípulo tiene una deuda con su Guru, quien personalmente
lo ha sacado de la ignorancia condicionada y lo ha bendecido con la
perfección de la eternidad, la bienaventuranza y el conocimiento. A
su vez, el Guru debe ejecutar sus deberes humildemente, como un
sirviente del Supremo y de su propio Guru en la sucesión discipular.
Si uno
complace al Guru por el servicio sincero y en verdad entiende la
conclusión Védica, recibe la iniciación de Brahmana (2) . Un
Brahmana es una persona erudita quien es lo suficientemente
responsable como para iluminar a los demás. En India hay muchos
Smarta-Brahmanas, o Brahmanas conscientes de la casta, quienes
insisten en que uno no puede ser elevado al estado Brahminico a
menos que haya nacido de una familia Brahmana. Este concepto de
Brahmana por nacimiento decididamente no es Védico. Un sabio
escribió: En el Srimad- Bhagavad-Gita-Parva-dhyayah del Mahabharata,
Vasudeva-Krishna dice en términos muy claros que la clasificación de
la gente en cuatro Varnas (castas) está basada en el Guna-Karma, es
decir, basado en las cualidades espirituales y en la conducta".
Hay un
cuento popular en el Chandogya Upanisad sobre un muchacho llamado
Satyakama quien se acercó a un Guru para que lo iluminase. "¿Eres
hijo de Brahmanas?", le preguntó el Guru. El muchacho dijo que él no
sabia quién era su padre. El Guru le dijo que preguntara a su madre,
pero la madre del muchacho le dijo francamente que puesto que ella
había conocido a muchos hombres no estaba segura de quién era su
padre. El muchacho entonces regresó donde el Guru y le dijo: "Mi
madre no sabe". Complacido con la honestidad del muchacho, el
maestro espiritual concluyó: "Tú eres un Brahmana".
Según las
normas Védicas cualquiera puede ser elevado por medio de la
instrucción a esta plataforma espiritual. En el Hari-bhakti-vilasa
de Sanatana Gosvami se afirma que aquel que está apropiadamente
iniciado, ciertamente se vuelve un Brahmana, así como el metal de la
campana se transforma en oro cuando es mezclado con mercurio. En el
Séptimo Canto del Bhagavad-Purana (7.11.35), Narada le dice al Rey
Yudhisthira que si uno tiene las cualidades de un Brahmana, uno debe
ser aceptado como Brahmana. De esta manera, nacer en una familia,
raza o religión en particular, no es una calificación para un sisya.
Las más
importantes de entre todas las calificaciones del discípulo son la
fe, el servicio y las preguntas sumisas. Sin embargo, el discípulo
no debe seguir a su Guru ciegamente. En el Bhagavad-gita, Arjuna
hace una serie de preguntas escudriñantes, y Sri Krishna le responde
con razonamientos filosóficos y refiriéndose a los sastras y a los
sadhus.
En la
tradición Védica no puede ser exagerada la importancia de la
relación Guru-sisya. Ciertamente el Padma-Purana enfatiza que es
imposible ganar conocimiento sin un Guru: "A menos que uno sea
iniciado por un maestro espiritual fidedigno en la sucesión
discipular, el mantra que uno haya recibido no tiene ningún efecto".
Continuamente los sastras (escrituras védicas) acentúan el valor
inestimable de la asociación con una persona santa. Está dicho que
un momento de esa asociación es más valioso que miles de vidas sin
ella. La impaciencia del sisya (estudiante) de oír del Guru, es en
sí misma una gran calificación. Si después de oír, él obedientemente
lleva a cabo las instrucciones del maestro espiritual, el discípulo
avanza más allá de la liberación, a la última etapa de amor por
Dios.
En otras
palabras, querido estudiante, practicando el proceso de Yoga
enseñado en nuestro curso, usted se entrenará por sí mismo para
sobreponerse al nivel de la fe ciega. Y si usted comprende todo
esto, podrá obtener iniciación de un maestro espiritual fidedigno,
después de haberse preparado a través de sus experiencias personales
y realizaciones prácticas.
(1) Los dos
veces nacidos son aquéllos quienes han recibido la iniciación
Brahmana, o quienes han aceptado a su maestro espiritual como su
padre para que él los conduzca fuera de la ilusión material.
(2) La
iniciación de Brahmana puede ser recibida por aquellos yogis muy
determinados, quienes por haber estudiado cuidadosa y profundamente
la filosofía, han comprendido las instrucciones dadas y están listos
a continuar el proceso de yoga inclusive hasta el final de sus
vidas.
SECCIÓN 6
EL YOGI Y SU
RELACIÓN CON EL MUNDO. EL YOGI Y LA VIOLENCIA.
Frecuentemente estamos conociendo a personas en nuestras clases de
Yoga, quienes malinterpretan cómo este gran diálogo sobre el tema
del yoga entre Krishna y Arjuna tomó lugar en el campo de KURUKSETRA
momentos antes de dicha guerra. En general, la gente piensa que
cualquier cosa relacionada con el tema espiritual no tiene nada que
ver con la violencia. En realidad es así, pero aquí tenemos que
comprender el significado verdadero que se quiere dar con la palabra
"violencia". Este mundo material está basado en el hecho de que una
entidad viviente tiene que conservar su propia vida tomando la vida
de otra entidad viviente. Todos tenemos que comer y ser comidos por
otras entidades vivientes. Aún si comemos vegetales, de todas
maneras estamos matando seres vivos. Y aunque estemos a salvo de los
animales de la selva, nuestros cuerpos están destinados a servir de
alimento a las bacterias, los virus y otros microorganismos. Esto
nos demuestra que en realidad la vida en este mundo material no está
divorciada de la violencia. Y así como hay la necesidad de violencia
para mantener la vida de una persona, algunas veces también hay
necesidad de la violencia para mantener los principios morales y el
avance espiritual, pero solamente bajo circunstancias muy
especiales. Los experimentos de Psicología moderna han tratado de
mejorar el hombre, a través de la educación, pero no han sido
capaces de abolir el crimen, la inseguridad y tantos otros problemas
de nuestra sociedad.
Durante los
tiempos Védicos, los Ksatriyas (o guerreros religiosos) defendían
los principios de la religión, aún si había necesidad de luchar y de
matar, con el fin de proteger a la gente. "Considerando tu deber
específico como Ksatriya, debes saber que no existe para ti una
ocupación mejor que la de luchar con base en los principios
religiosos, así que no hay necesidad de titubear". (Bg.2.31).
Si usted
mata un tigre cuando ataca su casa, nadie lo consideraría criminal.
De la misma manera, los Ksatriyas, quienes respaldan las escrituras
religiosas y sus principios y quienes defendían la felicidad y la
seguridad de todas las personas en general, no incurrían en las
reacciones pecaminosas en las cuales se incurre cuando se comete
violencia caprichosamente con base en los deseos personales. Esto se
llama Natihimsa. Himsa quiere decir en Sánscrito "violencia" y nati
quiere decir "necesaria". Así, la violencia es necesaria algunas
veces en la sociedad humana. Claro está que la violencia no es
deseada por nadie, pero en el Bg. la posición de Arjuna era la de
defender los principios religiosos y fue el Señor Sri Krishna quien
le explicó a él que en verdad la muerte no es un hecho tan
importante, porque no somos este cuerpo, y estamos pasando
continuamente de un cuerpo a otro en este mundo material, y este
cuerpo nos es dado finalmente según nuestras actividades anteriores.
Si somos pecaminosos, estaremos destinados al sufrimiento, pero si
ayudamos a los demás, entonces podremos gozar de mejores condiciones
materiales en el futuro. Pero, sea que gocemos o suframos, el
propósito verdadero de esta vida humana es liberarse de estos
nacimientos y muertes repetidos, y eso sólo es posible a través del
proceso de la autorrealización. Es por esto que el yogi trata de
evitar la violencia y prefiere instruir a la gente para que
suspendan sus actividades desfavorables y logren realizaciones más
elevadas. Esto fue enseñado específicamente por Sri Caitanya, quien
apareció en India hace 500 años y enseñó que en esta era de Kali, la
presente era, la autorrealización y los principios morales se han
degradado tanto, que si aplicáramos el sistema Védico según el cual
toda persona pecaminosa es castigada de manera severa y violenta,
prácticamente todo el mundo sufriría tal castigo. Por lo tanto, Él
dijo que en la era de Kali la manera más adecuada para mejorar las
condiciones morales sería por el proceso de meditación en el mantra
o el canto de los mantras sagrados en voz alta y públicamente para
que la gente los pueda escuchar y se puedan beneficiar; y además por
la presentación erudita de la filosofía de las escrituras Védicas a
la gente, para que ella entienda que con todas sus actividades
irresponsables se está desviando del camino de la liberación.
Uno de los
mayores peligros de la violencia actual es la ejecutada por la
sociedad moderna, en la matanza de miles y miles de inocentes
animales, con la suposición de que esto es necesario para la
alimentación de las personas. Aunque ya hemos hablado sobre este
tema en la Lección 4, Sección 7, queremos mencionar una vez más que
la matanza de animales inocentes se considera una ofensa tan grande
por las leyes Védicas que la persona que la ejecuta, o la persona
que se beneficia de su ejecución, tiene que tomar nacimiento otra
vez como ese animal y experimentar los mismos sufrimientos que
sienten esos pobres animales. Y qué decir de proporcionar tantos
sufrimientos a amigos y parientes en este mundo. Y qué decir de los
millones de bebés que son asesinados en el vientre. Esta clase de
violencia es completamente condenada por la sociedad Védica y, por
eso, Ahimsa o la no-violencia, significa evitar cualquier actividad
violenta innecesaria. No es sólo cuestión de humanidad, sino que
constituye el primer paso para entender cualquier idea o filosofía
sobre el propósito de esta vida humana. Con respecto a la inutilidad
y peligro de la violencia y el beneficio del sistema de yoga, las
escrituras Védicas nos relatan una bella historia:
Una vez, en
uno de sus viajes, el gran misionero y predicador Narada Muni, se
internó en la espesa selva y se encontró allí con una persona que
era un gran criminal, quien acechaba en la oscuridad y atacaba a
todos los que pasaban para robarles su dinero, e incluso algunas
veces les mataba. Cuando Narada Muni se encontró con este
delincuente pudo ver por su cara (un dicho popular dice que la cara
es el reflejo de la mente), lo que él estaba pensando y qué clase de
carácter tenía. Narada Muni aprovechó esta oportunidad para
reprenderlo muy fuertemente: "¿Por qué te has dedicado a actividades
tan degradadas y viles? ¿No sabes acaso que la ley del karma no
pasará por alto ni siquiera uno solo de los crímenes que has
cometido, y por eso tendrás que sufrir mucho?". El ladrón replicó:
"Puede que tengas razón o puede que no, pero lo que no puedo es
parar estas actividades, porque sólo así puedo complacer a mi
esposa, de quien estoy muy apegado, y quien me ama como nada en este
mundo. Y lo único que ella quiere es que le traiga oro, joyas y
mucha opulencia. Además no puedo hacer nada más porque no aprendí a
hacer otra cosa". Narada Muni sonrió al oír esta afirmación y le
respondió: "¿De veras crees que tu esposa te ama? Estás en una gran
ilusión. Ella sólo te está usando para su propia complacencia y al
final no hará nada por ti".
Muy
confundido por la afirmación de Narada Muni, el ladrón le contestó:
"¿Qué quieres decir, que mi esposa no me quiere? Le he estado
sirviendo fielmente por muchísimos años. Le he robado a tanta gente
e incluso he matado a algunos, sólo por complacerla. ¿Cómo puedes
decir que ella no me quiere?" Narada Muni contestó: "¿Por qué no
haces la prueba? Ve donde está tu esposa y le dices: "Mi querida
esposa, déjame preguntarte algo, ¿estás lista para aceptar tan sólo
el cincuenta por ciento de las reacciones pecaminosas de todas las
actividades que he cometido para complacerte?" Y cuando escuches la
respuesta comprenderás que tengo toda la razón".
Muy
confundido, el ladrón corrió hacia su hogar, y tan pronto como entró
en su casa y vio a su esposa, le preguntó: "Mi querida esposa, te
amo tanto, por favor dime: Así como yo te he ayudado, ¿me ayudarías
también aceptando el cincuenta por ciento de todas las reacciones
pecaminosas de las actividades que he cometido para complacerte?
¿Aceptarías tan sólo la mitad de las reacciones?". Su esposa se
volvió inmediatamente hacia él y le gritó: "¿Estás loco? Tú eres un
tonto. Ni siquiera has sido capaz de tener un trabajo decente y
encima de eso quieres que sufra por tus pecados. ¡Nada haré! Y ahora
vete de aquí, El ladrón quedó aún más confundido y perturbado, y con
la cabeza baja regresó a la selva, sin saber qué hacer y sin saber a
dónde ir. Pero entonces, se acordó de Narada Muni y pensó: "A lo
mejor puedo encontrarme otra vez con esa persona". Salió corriendo
hacia el lugar en donde había visto al sabio. Allí estaba Narada
Muni sonriendo y esperando la respuesta. El ladrón le dijo: "Mi
querido Señor, Tú me has iluminado. He estado en ilusión durante
toda mi vida, mi esposa no siente ningún amor por mí. Ella
simplemente me utiliza para que trabaje duramente y arriesgue mi
vida sólo para complacerla y no quiere hacer nada por mí. Por favor,
dime ¿qué es lo que debo hacer ahora?, ¿Cómo me puedo salvar de esta
condición tan miserable?“. Narada Muni le dijo: "Hay una solución,
pero no es muy fácil. Puedes practicar el proceso de yoga y cantar
el santo nombre del Señor, el Santo Nombre de Dios". El ladrón dijo:
"¿Dios? No sé dónde está Él y ni siquiera sé si existe".
Sin embargo,
Narada Muni fue capaz de convencer al ladrón de que el canto
mitigaría todos sus pecados pasados y le enseñó a cantar el Nombre
de Dios, Rama. De esta forma, el ladrón entró en meditación profunda
y olvidó su condicionamiento exterior. Poco a poco controló
completamente sus sentidos y alcanzó la autorrealización.
Años más
tarde, cuando Narada regresó, encontró al ladrón viviendo
pacíficamente con su esposa, quien también había sido iluminada.
Cuando vio a Narada, el ladrón le ofreció reverencias, pero Narada
observó que mientras el ladrón lo reverenciaba tenía mucho cuidado
para no aplastar ninguna hormiga que pudiera estar en su camino. Así
Narada pudo ver que el gran poder del canto había convertido a un
criminal en alguien lleno de compasión por los seres vivos. Además,
Narada vio que otros aldeanos estaban muy impresionados por el
cambio del ladrón, y acudían a él para que los instruyera en la
meditación y en la autorrealización.
El sistema
del Bhakti-Yoga descrito por Sri Caitanya Mahaprabhu nos está
capacitando para enseñarle a la gente a liberarse de las reacciones
kármicas por medio del proceso de la meditación, y derivar verdadero
entusiasmo espiritual de ella, que es la fuerza necesaria requerida
en un mundo tan difícil para tener éxito en la ejecución del Yoga.
Esta es la mejor manera de ejecutar la no violencia. Recuerde
siempre que practicar la no-violencia significa trabajar por la
elevación espiritual de las demás entidades vivientes. Y, por
supuesto, esto comienza con nuestra propia purificación espiritual.
SECCIÓN 7
YOGA Y SALUD
La Biblia y
el Vegetarianismo: 2a Parte.
Continuamos
con nuestro artículo sobre la Biblia y el Vegetarianismo.
La Biblia
pone de relieve el Vegetarianismo.
En algunas
secciones del Viejo y Nuevo Testamento, tales como en el Éxodo,
Levítico, Números, Deuteronomio, Josué, Ruth, y Samuel 1º y 2º,
encontramos más referencias acerca de los alimentos y de cómo
prepararlos. Entre ellos se mencionan: pan, potaje, leche, miel,
maná, aceitunas, diferentes clases de frutas, harina refinada, uvas,
pepinos, melones, puerros, cilantro, granadas, higos, pasas, trigo,
cebada, agua, vinagre, frijoles, lentejas y una gran cantidad de
vegetales.
Solamente
cuando los hijos de Israel "lloriquearon por la carne (nótese la
expresión “lloriquear por"), el Señor les dijo que deberían comerla
durante un mes entero, "hasta que os salga por las narices y la
aborrezcáis..." (Números 11:19,20). Y, "Aún estaba la carne entre
los dientes de ellos, antes que fuese masticada, cuando la ira de
Jehová se encendió en el pueblo, hirió al pueblo con una plaga muy
grande". (Números 11:33).
En estos
libros se hace mucho énfasis en la dieta vegetariana. Como usted
podrá darse cuenta, querido estudiante, no estamos tratando de
resaltar el Vegetarianismo como tal, si no porque consideramos que
es la dieta apropiada para la humanidad, basado en principios
humanos. Y por lo tanto, como alimento, la carne siempre ha sido
mencionada con disgusto. En los ejemplos de la Biblia que se
refieren a alguien que trabaja muy duro, esa persona siempre es
recompensada con riquezas y alimentos agradables, como la leche y la
miel, y no con las extremidades y los órganos degradantes de
animales muertos. En las Canciones de Salomón encontramos frutas,
nueces, y flores, mencionadas para ilustrar la generosidad del Señor
Supremo. Esto confirma lo que Krishna dice en el Bhagavad-gita
(9:27): "Si alguien Me ofrece con amor y devoción, una hoja, una
flor, fruta o agua, Yo lo aceptaré". Krishna enfatiza que esto es lo
que Él, como el objeto más elevado de todos los sacrificios, acepta.
Él no dice: "Ofréceme un hombre, huesos, carne, sangre, huevos,
pescado...", porque Él no acepta esta clase de cosas. Verduras,
granos, frutas y agua, son los alimentos adecuados para los seres
humanos, y en Su misericordia, sabiduría y bondad infinitas, Él
nunca aceptará algo que sea desastroso para nosotros. Por
consiguiente, tenemos que aceptar que lo que Él nos dice es bueno
para nosotros y que debemos rechazar lo inútil. Esto es
inteligencia, y así es como nos liberaremos de la cadena del
sufrimiento y la muerte.
En
conclusión, le pedimos que examine este asunto de comer carne desde
el punto de vista de su propia conciencia y de su conocimiento. Si
usted es sincero, Dios, quien está situado en el corazón de todas
las entidades vivientes, lo guiará desde su interior. Hemos tratado
de suministrarle evidencias tanto naturales (biológicas) como de las
escrituras, y a medida que usted progrese en este sendero, también
recibirá iluminación de su interior. La recepción sincera de esta
guía desde el interior y el exterior, le permitirá hacer un rápido
avance en el sendero de la iluminación.
Y ahora,
para empezar a poner en práctica estos principios de una verdadera
vida humana, basada en principios elevados, una deliciosa
preparación vegetariana.
LASSI
3 partes de
yoghurt, 1 parte de agua. Semillas de comino secas y tostadas,
Pimienta negra, Sal.
Mezcle el
agua con el yoghurt. Por cada cuatro (4) tazas de Yoghurt y agua
agregue 1/2 cucharadita de sal, 1/4 cucharadita de pimienta negra y
1 cucharadita de semilla de comino tostada. Ahora, mezcle todo esto
muy bien. El Lassi también puede prepararse mezclando Yoghurt, agua
y luego agregando 1/3 de taza de azúcar por cada dos (2) tazas de
Lassi. Esta es otra bebida muy deliciosa especialmente cuando hace
mucho calor.
Bueno
querido estudiante, así hemos finalizado otra lección más. Medite
mucho sobre los temas y enseñanzas aquí tratados, sea siempre un
buscador de la Verdad y un guardián de los principios más elevados
de la vida humana.
Om Tat Sat.
