REFLEXIONES
FINALES - IV - Capítulos 15 al 18.
CAPÍTULO
QUINCE.
P-1.-¿Qué
explica Krishna acerca de las dinámicas de transmigración?
R.- Krishna
explica a Arjuna que nuestra conciencia en el momento de la muerte
(la cual ha sido moldeada durante la vida), determina el tipo de
cuerpo material que uno tendrá en la próxima vida. "La entidad
viviente en el mundo material lleva sus diferentes conceptos de vida
de un cuerpo a otro, tal como el aire transporta los aromas". Así
que uno toma una clase de cuerpo y de nuevo cambia éste por otro.
Asumiendo un nuevo cuerpo equipado con un conjunto particular de
sentidos, se prosigue a disfrutar un conjunto particular de objetos
de los sentidos. Krishna explica más adelante que los tontos no
pueden entender el proceso de la transmigración, mientras que el
sabio sí puede (Bg.15. 8 -11).
P-2.-¿Cuál
es "la parte más confidencial de las Escrituras Védicas"?
R.- Hay dos
clases de seres. Los "falibles" (las almas condicionadas en el mundo
material) y los "infalibles" (las almas liberadas en el mundo
espiritual). Más allá de estas dos clases, sin embargo, está Krishna
Mismo, Quien mantiene tanto el mundo material como el espiritual.
Así que Él es celebrado "tanto en el mundo como en los Vedas, como
esa Persona Suprema". Por consiguiente, el que entiende esto, es el
conocedor de todo y se entrega al servicio devocional a Krishna.
Este conocimiento es "la parte más confidencial de las Escrituras
Védicas". Krishna dice: "Cualquiera que comprenda esto se volverá
sabio y sus esfuerzos conocerán la perfección" (15.16-20).
CAPÍTULO
DIECISÉIS.
P-1.-¿Cuál
es la diferencia entre quienes poseen de cualidades "divinas" y los
que poseen cualidades "demoníacas"?
R.- Los
santos, o aquellos de cualidades divinas, son los que viven de
manera regulada, aceptando la autoridad de las Escrituras. Tales
personas logran la liberación del mundo material. Por otro lado,
aquellos que poseen cualidades demoníacas son los que llevan una
vida sin regulaciones, actuando caprichosamente para la
gratificación de los sentidos y descuidando los consejos de las
Escrituras. Tales personas son dominadas cada vez más por la
naturaleza material (Bg.16.5, 23-24).
P-2.-
¿Cuáles son las cualidades "trascendentales" divinas?
R.- La
Suprema Personalidad de Dios dijo: ¡Oh hijo de Bharata! La ausencia
de temor, la purificación de la existencia propia, el cultivo del
conocimiento espiritual, la caridad, el auto-control, la ejecución
de sacrificios, el estudio de los Vedas, la austeridad y la
sencillez, la no-violencia, la veracidad, el estar libre de ira, la
renunciación, la tranquilidad, la aversión a buscar defectos en los
demás, la compasión y la ausencia de codicia; la mansedumbre, la
modestia y la firme determinación; el vigor, la indulgencia, la
fortaleza, la limpieza, la carencia de envidia y la pasión por el
honor estas cualidades trascendentales pertenecen a los hombres
piadosos dotados con la naturaleza divina" (Bg.16. 1-3).
P-3.-
¿Cuáles son las características de aquellos que poseen naturaleza
demoníacas y cuál es su destino?
R.- Los
demoníacos son ateos y materialistas. Conciben al mundo como algo
sin fundamento ni propósito y actúan caprichosa y destructivamente.
La meta última de sus vidas es la gratificación de los sentidos y
están absortos en objetos temporales. Estando atados por
innumerables deseos materiales, consiguen dinero por cualquier
medio. Son vanidosos, lujuriosos, complacientes e impúdicos. No hay
fin para su ansiedad. Tales personas demoníacas toman nacimientos en
especies bajas de vida y finalmente "se sumergen hasta el más
abominable tipo de existencia". Nunca se podrán aproximar a Krishna
(Bg.16.6-18).
CAPÍTULO
DIECISIETE.
P-1.-
¿Cuáles son las tres clases de alimento, sacrificio, austeridad y
caridad en cada una de las tres modalidades de la naturaleza
(bondad, pasión e ignorancia)?
R.- Ver
Capítulo 17, versos 7 al 22.
P-2.- ¿Cuál
es la diferencia entre la fe en las modalidades inferiores de la
naturaleza material (pasión e ignorancia) y la fe en la modalidad de
la bondad?
R.- Cuando
actividades tales como sacrificios, penitencias y austeridades son
realizadas con fe en la modalidad de la ignorancia y la pasión,
dichas actividades son orientadas a obtener beneficios materiales
tales como riqueza, poder y honor. Tales actos, ejecutados sin
ninguna fe en el Supremo y desatendiendo las Escrituras, acarrean
solamente resultados materiales no permanentes y, por lo tanto,
inútiles. Por otro lado, actos de fe ejecutados en la modalidad de
la bondad son realizados de acuerdo con los deberes y las
regulaciones de las Escrituras, sin egoísmo o intenciones fruitivas.
Estos actos son ejecutados para la satisfacción del Supremo y, por
consiguiente, purifican y elevan a quien los realiza, y gradualmente
lo llevan a la plataforma de fe y devoción pura por Krishna. Tal
Krishna-Bhakti (devoción pura por Krishna) es fe trascendental y
está más allá de las modalidades de la naturaleza (Bg.17.23-28).
CAPÍTULO
DIECIOCHO.
P-1.-¿Cuáles
son las tres clases de conocimiento, acción, trabajo, inteligencia y
felicidad en cada una de las tres modalidades de la naturaleza
material?
R.- Ver
Capítulo 18, versos 19 al 40.
P-2.-
¿Cuáles son las cuatro órdenes sociales y cuáles son las cualidades
respectivas de acuerdo con sus modalidades de trabajo? ¿Cómo alcanza
una persona la perfección actuando en su orden social particular?
R.- De
acuerdo con la modalidad material que se ha asumido, uno se acomoda
naturalmente a una de las cuatro divisiones ocupacionales
fundamentales de la sociedad humana: brahmanas (profesores o
predicadores), ksatriyas (gobernadores y guerreros), vaisyas
(agricultores, mercaderes) y sudras (trabajadores artesanales).
Krishna enumera las cualidades de estas órdenes como sigue: calma,
auto-control, austeridad, pureza, tolerancia, honestidad, sabiduría,
conocimiento y religiosidad, son las cualidades por las cuales
trabaja un brahmana. Heroísmo, poder, determinación, habilidad,
coraje en la batalla, generosidad y liderazgo, son las cualidades
del trabajo de los ksatriyas. Agricultura, protección de las vacas y
los negocios, son las cualidades del trabajo de los vaisyas. Y para
los sudras es la labor y servicio hacia los demás. Trabajando de
acuerdo con sus respectivas labores sociales, el alma condicionada
puede por último trascender las modalidades y alcanzar la perfección
espiritual ofreciendo el resultado de su trabajo a Dios (Bg.18.
41-48).
P-3.-¿Qué
dice Krishna a Arjuna acerca del único camino para entenderlo a Él y
cuál es el resultado de tal entendimiento?
R.- Krishna
dice: "Se puede comprender a la Suprema Personalidad tal como Él es,
únicamente por medio del servicio devocional. Y cuando uno tiene
plena conciencia del Señor Supremo mediante tal devoción, puede
entrar en su morada" (Bg.18.55).
P-4.-¿Cuál
es la conclusión final que Arjuna recibe acerca de estas
instrucciones?
R.- Krishna
dice: "Abandona todas las variedades de religión y tan sólo ríndete
a Mí. Yo te libraré de toda reacción pecaminosa. No temas". Por lo
tanto, Krishna instruye a Arjuna para que abandone todo proceso y
deberes religiosos (karma-yoga, jñana-yoga, dhyana-yoga, los deberes
socio-religiosos de las órdenes sociales, esfuerzo por lograr el
Brahman y Paramatma, y así sucesivamente, y simplemente se rinda a
Él y se entregue como Su devoto puro, en servicio eterno y
trascendental, el dharma eterno y supremo. Krishna también describe
la naturaleza de esa devoción pura:
"Piensa
siempre en Mí y conviértete en Mi devoto. Adórame y ofréceme tus
reverencias. Así sin duda vendrás a Mí" (Bg.18.65-66).
P-5.- Al
final del diálogo, ¿qué pregunta Krishna y cómo contesta Arjuna la
pregunta?
R.-
"(Krishna dice) ¡Oh Arjuna, el conquistador de la riqueza! ¿Has oído
esto atentamente con tu mente? Y, ¿se disiparon ya tus ilusiones e
ignorancia?”. Arjuna dijo: "Mi querido Krishna, ¡Oh infalible!,
ahora mi ilusión se ha ido. Por Tu misericordia he recobrado mi
memoria, y ahora estoy firme y libre de la duda y preparado para
actuar de acuerdo con Tus instrucciones" (Bg.18.72-73).
(Palabras
finales).
El Bhagavad-gita
es el libro filosófico, metafísico y espiritual más profundo del
mundo. Seguramente durante el desarrollo del Curso usted ha tenido
muchas oportunidades y motivos para reconocer esto. El Bhagavad-gita
no es un libro común, sin comparación con cualquier otra obra
literaria pasada o presente. De hecho, usted puede leer el Bhagavad-gita
una y otra vez, y cada vez encontrará nueva iluminación y una
constante fuente de inspiración y esperanza. Así como nosotros, en
nuestra calidad de instructores de este curso, somos estudiantes y
practicantes constantes de la filosofía del Bhagavad-gita; usted
también como estudiante no se separe nunca de él. Manténgalo siempre
con usted, estúdielo y refiérase a sus enseñanzas. De esta forma su
progreso firme en la vida espiritual estará garantizado.
Y le
repetimos nuestra sugerencia de la primera lección. Es una buena
idea releer ahora la Introducción del Bhagavad-gita Tal Como Es.
SECCIÓN 2
EL VERSO DE
LA QUINCENA Bhagavad-gita, Capítulo 4, Texto 34
tad viddhi
pranipatena pariprasnena sevaya upadeksyanti te jñanam jñaninas
tattva-darsinah
tat - ese
conocimiento de diferentes sacrificios; viddhi - tratar de
comprender; pranipatena - acercándose a un maestro espiritual;
pariprasnena - por medio de preguntas sumisas; sevaya - por rendir
servicio; upadeksyanti - inician; te - a ti; jñanam - conocimiento;
jñaninah - el autorrealizado; tattva - verdad; darsinah - los
videntes.
TRADUCCIÓN:
Tan sólo trata de aprender la verdad acercándote a un maestro
espiritual, inquiere de él sumisamente y ríndele servicio. El alma
autorrealizada puede impartirte el conocimiento porque ha visto la
verdad.
La idea
clave de este verso es la importancia de acercarse y de aceptar un
maestro espiritual. Si alguien quiere entender la Verdad Absoluta
debe comprender que entender tal Verdad Absoluta no es algo fácil.
En realidad la Suprema Persona es muy difícil de alcanzar, pero por
intermedio de un maestro espiritual fidedigno es muy sencillo llegar
al Señor. No es debido a las calificaciones del discípulo, sino a la
relación íntima que existe entre el Señor y Su devoto puro. Y, ¿cómo
acercarse al maestro espiritual? Este verso nos da la clave:
pariprasnena (por preguntas sumisas) y sevaya (por rendir servicio).
Demostramos nuestro interés en los asuntos espirituales haciendo
preguntas importantes al guru, y con actitud sumisa y receptiva,
rindiéndole servicio humilde bajo sus instrucciones. Esto no nos
asegura obtener la guía futura y la buena voluntad del maestro
espiritual, los primeros dos factores fundamentales en nuestro
progresivo avance espiritual.
SECCIÓN 3
YOGA Y
MEDITACIÓN.
MEDITACIONES
FINALES.
Estimados
Estudiantes:
Después de
este grandioso tiempo de haber meditado juntos, ante todo
quisiéramos expresar nuestros agradecimientos por la paciencia y la
dedicación en la práctica del Yoga, en una era donde prácticamente
toda la propaganda está en contra de los principios de paciencia,
tolerancia, limpieza y búsqueda espiritual. Esperamos que haya
disfrutado de este curso y que realmente haya logrado obtener
prácticas experiencias, que le habrán ayudado a abrir un horizonte
completamente nuevo en su vida. Las entidades vivientes
están padeciendo del nacimiento, la enfermedad, la vejez y la
muerte, y aún así, están absortas en cuidar su frágil cuerpo
material, sin preocuparse mucho por el Yo real. Pero si alguien
logra abstraerse en el avance espiritual, la eterna preocupación por
su cuerpo cesará gradualmente y podrá cualificarse a sí mismo para
trascender los planos físicos y mentales de la existencia.
Como almas
condicionadas tenemos tendencia a los cuatro defectos: nuestros
sentidos son imperfectos, tenemos inclinación a vivir en ilusión,
cometemos errores y somos propensos a engañar a los demás. Pero si
estamos vinculados con una potencia espiritual, aunque tengamos
todas esas imperfecciones, podremos superarlas gradualmente y
alcanzar la plataforma de la perfección. Este es el beneficio de ser
guiados por las Escrituras Védicas, las cuales no son el producto de
las almas condicionadas, si no que emanan del aliento de la Suprema
Personalidad de Dios, Sri Krishna.
Otro
beneficio que se obtiene por seguir las Escrituras Védicas es que
nuestro carácter personal se purifica y fortalece hasta el punto que
querremos ayudar a otros para que se liberen de la condición de la
existencia material.
Un ejemplo
muy claro sobre la clase de fortaleza que uno puede llegar a
desarrollar, nos es dado en la historia del Rey Sibi. Hace muchos
miles de años, el Rey Sibi era el soberano de todo el mundo y en su
reino todo se hacía de acuerdo con las Escrituras Védicas, e incluso
hasta los animales estaban protegidos perfectamente. Un día vino al
palacio del Rey una palomita, la cual le dijo: "Mi querido Rey Sibi,
por favor protégeme, un águila muy grande me está persiguiendo y
estoy muy temerosa de perder la vida". Según las Escrituras Védicas,
es la obligación de un Rey Védico proteger a cualquiera que se
refugia en él. En ese momento el águila apareció en el palacio del
Rey y le dijo: "Mi querido Rey Sibi, por favor devuélvame esa
palomita ya que he estado persiguiéndola por mucho tiempo y es la
comida adecuada para mí; mire bien, yo también soy un ciudadano de
su país, así que le pido que me entregue esta palomita para poder
alimentarme". El Rey Sibi se encontró en una posición muy difícil,
pues por un lado no podía quitarle la protección a la palomita y por
otro lado debía satisfacer los deseos del águila. Por consiguiente,
él decidió que le daría al águila carne de su propio cuerpo,
equivalente al peso de la palomita. El Rey mandó traer una balanza y
puso a la paloma en un plato de la balanza y en el otro lado empezó
a poner suficiente carne de su cuerpo, buscando que la balanza se
equilibrara con el peso de la paloma, pero la paloma cada vez se
hizo más y más pesada, tanto, que todo el Rey Sibi se tuvo que poner
en el lado de la balanza donde estaba colocando la carne de su
cuerpo. El Rey estaba listo a sacrificar su vida para cumplir con
sus deberes de justicia, tales como la protección a todos sus
ciudadanos. En este momento el águila y la paloma revelaron sus
formas verdaderas, pues en realidad eran Indra y Agni, los grandes
semidioses del cielo y del fuego, que habían venido a examinar las
cualidades del Rey para demostrar su grandeza como una lección para
la posteridad. Luego ellos curaron sus heridas y le dieron todas sus
bendiciones. Tiempo después, Sibi se convirtió en asociado del Dios
de la Ley en su planeta particular.
Esta
historia muestra de manera significativa que por ejecutar sus
deberes ,incluso ante cualquier adversidad, una persona puede
obtener un beneficio permanente.
EL REY
ESTABA DISPUESTO A SACRIFIFICARSE PARA CUMPLIR SU PROMESA DE
PROTECCIÓN. (Ilustración).
Por
consiguiente, uno puede tener buenas intenciones de beneficiar a
otros, pero estas intenciones tienen que estar basadas en las
Escrituras Védicas para que tengan un valor tangible, tanto para el
beneficiario como para el benefactor. De hecho, nuestro deber es
ocuparnos como sirvientes de Dios e informar a los demás acerca de
Su identidad real. De otra manera, las buenas intenciones, aunque
sean promesas materiales, terminarán en la nada y esclavizarán aún
más a la persona con la energía material, hasta que olvide el
propósito real de la vida humana. De hecho, no existe algo que sea
un beneficio material duradero ya que la materia es en sí misma
temporal y efímera. El beneficio verdadero es ayudar a alguien a que
se desapegue de la existencia material. En consecuencia, nuestras
intenciones de ayudar a los demás deben centrarse en el deseo de
ayudarlos a avanzar espiritualmente.
Hay otro
punto a este respecto: avanzar firmemente en el sendero espiritual
significa contrarrestar las ondas de la energía material, en la
forma de lujuria, ira y codicia, las cuales amenazan superarnos a
cada momento, y depender sólo del Señor Supremo. Esto en realidad
precisa de una firme determinación. A veces nos impresiona la
cantidad enorme de determinación que se necesita para realizar una
gran hazaña, tal como escalar una montaña enorme, o ganar millones
de pesos, etc. Pero, imaginemos cuánta más se requiere para
conquistar la energía material. Usted puede conquistar una montaña o
un enemigo, pero el éxito en la vida espiritual significa conquistar
el tormento del deseo material. Y eso si que necesita de una clase
de determinación que demanda asociación y guía apropiada para
mantenerla. Y esto nos trae a otro punto.
Uno de los
beneficios de haber sido estudiante de este Curso de Yoga es que
automáticamente se ha convertido usted en un miembro honorario de
nuestro Instituto. El I.S.E.V. es una rama de la Sociedad
Internacional para la Conciencia de Krishna en Colombia. Aquí en
Colombia nuestra Sociedad lleva a cabo varios programas culturales
tales como conferencias, distribución de literatura trascendental,
festivales, preparación de alimento espiritual (prasada) en lugares
públicos, presentación de música devocional, análisis astrológicos
Védicos, meditaciones en el campo durante los fines de semana con
sus miembros, peregrinaciones a sitios sagrados en India y muchos
otros programas. Todos estos programas son para usted, querido
estudiante, y nuestra Sociedad es una puerta abierta para su
progreso espiritual. Usted puede visitar cualquiera de nuestros
centros y tomar parte en cualquier programa que sea de su interés o
en el cual crea que puede aportar para su beneficio y el de los
demás. Al tomar contacto con nuestro Instituto le estaremos haciendo
saber oportunamente sobre cualquier actividad que vayamos a
desarrollar en el futuro. Así mismo, si usted lo estima conveniente,
puede hacer los arreglos necesarios para tener una reunión en su
casa con sus vecinos y amigos, y nosotros con mucho gusto enviaremos
algunos de nuestros instructores. Con su ayuda podremos convencer a
muchos otros para que se unan a este esfuerzo tan importante de
purificar la conciencia de la humanidad a través de la introducción
de los principios de la virtud, el auto-control, la tolerancia y la
autorrealización.
Queremos
aclararle que en estas 24 lecciones usted no ha recibido todo el
conocimiento que conlleva el proceso de Yoga; es imposible abarcarlo
en su totalidad, ya que las Escrituras de las cuales nosotros hemos
venido aprendiendo este conocimiento son innumerables. Nosotros
simplemente hemos tratado de reunir los aspectos más importantes del
proceso de Yoga y si usted desea continuar con el proceso
espiritual, desarrollando una vida mucho mejor a través de la
práctica del Yoga, con muchos más detalles, regulaciones y
ejercicios, debe ponerse en contacto con nuestras sedes y solicitar
información sobre los cursos avanzados que se dictarán
periódicamente además de otras ramas del conocimiento. Le
agradecemos su participación durante todo este tiempo y le enviamos
nuestros más calurosos deseos fraternales para que todos siempre
podamos permanecer unidos en la fuerza de llevar una vida mejor,
pues solamente con la fuerza espiritual podemos ser Yogis auténticos
y fuertes, para salvar a todos aquellos seres humanos que se
encuentran condicionados y que por el empuje de la misma estructura
social, cada día se degradan más. Es nuestra responsabilidad salvar
el mundo. Jamás olvide esta consigna: VUÉLVASE UN YOGI Y AYUDE A
SALVAR EL MUNDO. HARE KRISHNA.
SECCION 4
DIFERENTES
ASPECTOS DEL CONOCIMIENTO VÉDICO.
EL PROPOSITO
DE TODAS LAS RELIGIONES.
Vamos a
considerar ahora la definición Védica de la Persona Suprema, así
como el propósito uniforme que existe detrás de todas las religiones
que hay en el mundo. (Tomado de una lectura dada por Su Divina
Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada en la ciudad de Nueva
York).
El Señor
dice que el Propósito de todas las instrucciones Védicas es alcanzar
la meta más elevada de la vida: Regresar a Dios. La finalidad de
cada una de las Escrituras de los diferentes países - no sólo el
Bhagavad-gita, sino cualquier escritura - es sencillamente llevarnos
de vuelta a Dios. Tomemos como ejemplo a cualquiera de los grandes
reformadores religiosos, o acharyas, de cualquier país. En nuestro
país tenemos a Jesús, pero también podemos pensar en Buda. Claro que
Buda apareció en la India, pero después su filosofía se extendió por
toda Asia. Luego podemos mencionar a Srila Vyasadeva, y también
Mahoma. Podemos tomar cualquier representante del Señor y, ninguno
de ellos nos dirá que debemos hacer los mejores planes para vivir
pacíficamente en este mundo material. Este es un factor común.
Pueden existir algunas diferencias en las instrucciones de las
Escrituras de acuerdo con el país, el clima y la situación, pero el
principio más importante es el mismo: no estamos hechos para
permanecer en este mundo material.
Nuestro
hogar verdadero está en el mundo espiritual. Todo el mundo acepta
esto. Por lo tanto, Krishna dice: yogi param sthanam upaiti cadyam.
El principal objetivo de la vida para el Yogi es alcanzar el reino
espiritual. Esta es la ambición más elevada de un Yogi, de un
trascendentalista.
Al comienzo
del Capítulo Noveno del Bhagavad-gita, la Personalidad de Dios,
Krishna, esta hablando: Sri-bhagavan uvaca. Hemos descrito varias
veces el término Bhagavan. "Bhaga" significa "opulencia" y "van"
significa "el que posee". En consecuencia, Bhagavan quiere decir
"aquel que posee opulencia". Todas las cosas tienen su definición.
Así que en las Escrituras Védicas encontramos la definición de Dios.
Pero en las literaturas Védicas encontramos la definición perfecta
de lo que significa Dios. Lo que damos a entender con la palabra
Dios, se describe en una: Bhagavan o "aquel que posee opulencia".
¿Cuáles son
las opulencias? La literatura Védica dice:
aisvaryasya
samagrasya viryasya vasasah sriyah jñana vairagyayos caiva sannam
bhaga itingina
Bhaga -
estas son las opulencias; aisvaryasya - riqueza; viryasya - fuerza;
yasasah - fama; sriyah - belleza; jñana - conocimiento; vairagya -
renunciación.
Cuando uno
encuentra todas estas opulencias en una sola personalidad, ésta es
Dios. Esa es la descripción de Dios. Ustedes tienen
muchos hombres ricos en la ciudad de Nueva York, pero ninguno puede
decir que es el más rico de todos, que posee todas las riquezas del
mundo. Nadie puede decirlo. Pero si usted encuentra a alguien que en
realidad tenga todas las riquezas del mundo o del universo, Él es
Dios.
En el
Bhagavad-gita encontramos el siguiente verso:
bhoktaram
yajña-tapasam sarva-loka-mahesvaram suhrdam sarva-bhutanam jñatva
mam santim rcchati
bhoktaram
yajña-tapasam: El Señor Krishna dice que Él es el disfrutador
supremo de toda clase de actividades. Sarva-loka mahesvaram: Él es
el propietario de todos los planetas. Loka significa "planetas".
Nosotros somos propietarios de un pedazo de tierra y nos sentimos
muy orgullosos de serlo. Pero Dios dice: "Yo Soy el propietario de
todos los planetas". Y suhrdam sarva-bhutanam: Él es el amigo de
todas las entidades vivientes. Jñatva mam santim rcchati: cuando una
persona comprenda que Dios es el propietario de todo, que Dios es el
amigo de todos y que Dios es el disfrutador de todo, su mente se
vuelve muy pacífica. Esta es la fórmula de la paz.
Usted no
puede estar tranquilo mientras piense: "Yo soy el dueño", porque
usted realmente no es el dueño. Usted no puede reclamar ninguna
propiedad. Tomemos el ejemplo de esta tierra americana. Se puede
decir que durante cientos de años los indios fueron los propietarios
de este país. Ahora ustedes son los propietarios. Y después de
cuatrocientos o mil años alguien más vendrá y entonces habrá otros
propietarios. Así que en realidad no somos los dueños de esta
tierra. La tierra está aquí, nosotros vinimos aquí y reclamamos
falsamente, "Yo Soy el propietario". Por lo tanto, el Isopanisad
afirma: isavasyam idam sarvam: "Todo pertenece a Dios" Todo
pertenece a Dios, nada me pertenece. Este es el hecho: Dios es el
más opulento.
Podemos
encontrar ahora, especialmente en India, que existen docenas de
"encarnaciones de Dios". Pero si alguien pregunta: "¿Es usted el
propietario de todo?", le responderán que esa es una pregunta muy
difícil de contestar. Este es el obstáculo, cómo puede usted
entender quién es Dios. Dios tiene que ser el dueño de todo. Y tiene
que ser más poderoso que todos. Cuando Krishna estaba presente aquí
en la tierra, nadie pudo conquistarlo. No hay un solo ejemplo en el
cual Krishna haya sido derrotado. Él pertenecía a una familia
Ksatriya, y se identificó a Sí Mismo como un Ksatriya. Los Ksatriyas
están hechos para proteger a los pobres y a los débiles. Por
consiguiente, Él es el más poderoso. En cuanto a Su opulencia,
encontramos en el Srimad Bhagavatam que Él se expandió 16.108 veces;
y en cada una de Sus expansiones Él tuvo esposa y palacio. Estos
hechos no pueden ser realizados por una persona común ni siquiera
por un gran yogi místico. Esto se encuentra registrado en el Srimad-Bhagavatam
y, en consecuencia, todos los grandes acharyas, los grandes eruditos
de India, han aceptado que Krishna es Dios, Bhagavan.
El Bhagavad-gita
fue escrito por Srila Vyasadeva, después que fue hablado por el
Señor Krishna. ¿Qué dijo el Señor?
idam tu te
guhvatamam pravaksyarny anasuyave jñanam vijñana-sahitam yaj jñatva
mosvase subhat
"Mi querido
Arjuna, ahora Yo te impartiré el conocimiento mas confidencial. Idam
tu te guhyatamam. Guhyatamam significa "más confidencial". Hay
diferentes grados de conocimiento. Pero el Señor dijo: "Ahora te voy
a explicar la parte más confidencial del conocimiento".
Pravaksyamy
anasuyave. Anasuyave, es la palabra utilizada y significa "alguien
que no tiene envidia". Por ejemplo, cuando el Señor dice "Yo soy el
propietario de todos los planetas", alguien puede decir: "¡Oh!
Krishna está reclamando la propiedad de todo. ¿Cómo es eso?" Esto es
porque en el mundo material siempre estamos envidiosos. Si alguien
es mejor que nosotros de alguna manera, sentimos envidia: "¡Oh! cómo
ha progresado". La envidia es la enfermedad del mundo material. Así
que también estamos envidiosos de Dios. Cuando Dios dice: "Yo soy el
propietario", sencillamente no le creemos. Por esto se utiliza la
palabra anasuyave. Arjuna está escuchando al Señor Krishna sin
envidia alguna. Está aceptando exactamente lo que Krishna le dice.
Esta es la forma de comprender. No podemos entender a Dios a través
de nuestra especulación mental. Sólo tenemos que escuchar de las
fuentes autoritativas y aceptar. No hay otra manera de entender a
Dios.
Así que Dios
dice: "Porque no eres envidioso, te hablaré acerca de la parte más
confidencial del conocimiento". iñaram vijñana-sahitam. Vijñana-sahitam
significa que este conocimiento no es teórico sino científico. No
debemos pensar que cualquier conocimiento obtenido a través del
Bhagavad-gita es sentimentalismo o fanatismo. No, este es vijñana,
ciencia. Yaj jñatva: si usted se vuelve versado en este
conocimiento, el resultado será moksyase subhat. Asubha significa
inauspicioso. Nuestra existencia en este mundo material es asubha:
inauspiciosa y siempre miserable. Pero moksyase significa que usted
será liberado de esta existencia material, si comprende este
conocimiento.
SECCIÓN 5
PRINCIPALES
FILOSOFÍAS DE LA AUTORREALIZACIÓN.
LA SOCIEDAD
TEOCRATÍCA.
El sociólogo
Pitirim Sorokin describe a la sociedad Varnashrama con el término de
una "Cultura Ideacional". Esto significa la cultura cuyos puntos de
vista primarios son metafísicos y no materiales o sensuales. El
primer mantra del Sri Isopanisad nos da la idea básica de esta
cultura: "El Señor posee y controla todo lo animado e inanimado que
hay en el universo. Por eso uno debe aceptar solamente las cosas que
necesita para sí mismo, las cuales están reservadas como su cuota, y
no debe aceptar otras cosas sabiendo bien a quien pertenecen". Estos
son los principios de isavasya, que significan Persona Absoluta o
Bhagavan, y de acuerdo con este punto de vista, los jivas no son en
absoluto dueños de nada. La comunidad o la sociedad compuesta de
jivas tampoco puede declarar nada como propiedad particular o
comunal de ellas. Y como el mismo Sri Isopanisad explica: La
naturaleza esta organizada de tal manera que puede abastecer de
suficientes elementos a todas las especies para su existencia. Por
su actitud sencilla y natural los animales aceptan automáticamente
este tipo de regulaciones, en sus actividades propias de comer,
dormir, aparearse y defenderse. Pero los seres humanos tienen la
propensión de poseer y disfrutar cosas que por naturaleza no están
destinadas a ellos. Por eso los Vedas le insisten al hombre para que
se encamine hacia sus actividades propias y naturales. El
Varnashrama dharma quiere decir que por el arreglo divino todos
vamos a satisfacer nuestras necesidades sin falta alguna, si vivimos
una vida natural y sana. Houston Smith explicaba que "las religiones
deben ser socialmente activas para mantenerse actualizadas, pero no
se deben desviar de la importancia religiosa original, si ellas
quieren permanecer realmente religiosas". De acuerdo con la
concepción de Isavasya, tanto las necesidades materiales como las
aspiraciones espirituales o trascendentales se cumplen perfectamente
en una sociedad centrada en Dios. En la época de los Rajarsis
Védicos (Reyes Santos), no existían los problemas del hambre y el
desempleo, ni tampoco una industrialización opresiva que creara
necesidades artificiales. La meta de la sociedad isavasya no era
sólo una vida material pacífica sino una oportunidad completa para
alcanzar la liberación del Samsara (nacimiento y muerte repetidos).
Los Vedas
describen los cuatro propósitos: religión (dharma), desarrollo
económico (artha), gratificación sensorial (kama) y liberación (moksa).
Una sociedad no se considera civilizada si no persigue estas metas
de una manera regulada. El Srimad-Bhagavatam (4.22.34) aclara este
concepto: "Aquellos que tienen el fuerte deseo de atravesar el
océano de la oscuridad, no deben asociarse con la modalidad de la
ignorancia (tamas), porque las actividades hedonistas, el
desenvolvimiento económico, la gratificación regulada de los
sentidos, y finalmente la liberación son los más grandes obstáculos
en la realización de los principios religiosos. La literatura Védica
describe las actividades de comer, dormir, aparearse y defenderse
como algo común entre los seres humanos y los animales, pero Dharma
es la prerrogativa de los seres humanos".
NO IMPORTA
CUAL SEA LA ACTIVIDAD DE UNO; SI DIOS ESTA EN EL CENTRO UNO SERA
EXITOSO. (Ilustración)
Aquellos que
tienen deseos de ganancia material, ejecutan actividades piadosas y
participan en funciones religiosas recomendadas en los Vedas. Pedir
un beneficio material a Dios no es Bhakti puro, pero es un hecho
común. Los Vedas enfatizan que se debe reconocer a Bhagavan como el
propietario Supremo, y artha o el desenvolvimiento económico como el
fin de la religión en el contexto material. La ganancia material es
necesaria para incrementar la gratificación de los sentidos (kama).
La liberación de la vida material (moksa) se vuelve algo atractivo
cuando uno está desilusionado de la felicidad temporal que produce
la gratificación de los sentidos. De las cuatro actividades, la
liberación es considerada como la más importante.
En
consecuencia, debemos tratar de entender el significado real de
liberación o moksa. Aún los ejercicios de Hatha-Yoga y Prana-yama
que les hemos presentado en este Curso son sólo para facilitarle el
contacto con los verdaderos principios eternos de la liberación, a
través del bhakti, la meta última de la vida. Para comprender este
tópico en su totalidad, uno necesita desapego y una determinación
muy firme.
SECCIÓN 6
EL YOGI Y SU
RELACIÓN CON EL MUNDO.
EL VERDADERO
DEBER DEL YOGI.
Para
comprender el verdadero deber del Yogi, es necesario estudiar este
Curso y los libros que vienen con él de manera cuidadosa y extensa.
Le hemos dado unas cuantas sugerencias del sistema completo para
ocupar toda su energía disponible en el servicio al Supremo durante
las 24 horas del día. Y como este mensaje es a prueba de tiempo,
estamos seguros que usted obtendrá resultados brillantes (como ya
los habrá experimentado) al seguir paciente y cuidadosamente las
prácticas descritas. No podemos esperar que realizaremos algo
sustancial en un solo día (como dice el dicho: Roma no se construyó
en un día), sino que debemos continuar con paciencia y constancia
cumpliendo con nuestros deberes de yogi, y como miembros de una
sociedad, dependiendo por completo de la misericordia de Krishna
para conseguir los resultados. Tenemos que luchar siempre con los
apegos materiales, puesto que es natural que en este mundo de
materia ellos surjan en nosotros. Pero no debemos dejar que
obstaculicen nuestro progreso y visión espirituales. A este respecto
hay una historia muy gráfica.
Tradicionalmente en India, cuando los Yogis están en el ashrama sólo
usan la versión indostana de un "short". Había una vez un Yogi que
tenía dos de estas vestimentas. Lavaba una en el río y usaba la que
estaba seca. Él no tenía problemas materiales y estaba profundamente
absorto en su meditación. Pero una vez vino una rata y se comió una
de las vestimentas. Cuando el Yogi terminó de meditar y se fue a
cambiar de ropa, se dio cuenta que uno de sus pantalones o "caupinas"
había sido destruida por la rata. Él no sabía que hacer, y se fue a
la aldea más cercana. Allí le pidió consejo a un tendero que era
amigo suyo. El tendero, quien estaba inclinado muy favorablemente
hacia el Yogi, le dijo, "No hay ningún problema, te daré una nueva
vestimenta y además te obsequiaré este gato, por que si tienes un
gato, él no dejara que ninguna rata venga y se coma tus caupinas".
El Yogi estaba muy feliz con el arreglo del tendero y regresó a su
pequeña casita en el bosque. Cuando empezó a meditar otra vez, el
gato vino y comenzó a frotar su cabeza en la pierna del Yogi y a
maullar continuamente. El yogi tuvo que parar de meditar. Y
sintiéndose muy disturbado, regresó donde el tendero y le dijo: "Mí
querido señor, estoy muy disturbado. Este gato me causa problemas y
perturba mi meditación. ¿Qué debo hacer?". El tendero le explicó
inteligentemente lo que pasaba: "Esto sucede porque el gato tiene
hambre y tienes que darle algo de leche. Pero ya que me caes muy
bien, te donaré una vaca. Si tienes una vaca, te dará leche y así
podrás alimentar al gato. No te creará más problemas". Muy Contento
por la solución del tendero, el Yogi regresó con el gato y la vaca.
Una vez se hubo sentado a meditar, la vaca (que estaba con dolores
debido a la presión de la leche abundante de sus ubres) empezó a
hacer mucho ruido y, finalmente, embistió al Yogi, quien estaba
absorto en su meditación. El Yogi no supo que hacer, y regresó de
nuevo con la vaca y el gato donde el tendero, pensando en
devolvérselos de nuevo a su dueño. Pero el tendero dijo: "Mí Querido
Yogi, puedo ver que tienes un problema, pero sé qué te puede ayudar,
ya que conozco la solución adecuada para ti. Debes casarte. Te daré
a mi hija en matrimonio y ella cuidará de la vaca, la ordeñará, le
dará la leche al gato y así el gato se comerá los ratones y no habrá
más problemas. Y ella también cuidará de ti".
Convencido
por el tendero, el Yogi se casó y regresó con su esposa a su hogar.
Al acercarse a la casa, él pensaba, "finalmente podré meditar en
paz". Cuando su esposa llegó a la orilla del río y divisó la casita
de paja, le preguntó: "Mi querido esposo, ¿dónde está mi casa?
¿Dónde están mis ollas? ¿Dónde está mi cama? ¿Y dónde hay dinero
para comprar todas estas cosas que necesito? ¿Cómo es que esperas
que yo viva aquí contigo? No tienes nada arreglado. ¿Y cuál es tu
trabajo? Yo no puedo vivir así". De esta manera, la esposa empezó a
gritarle al yogi recién casado.
Completamente frustrado en su esfuerzo por encontrar la paz, el Yogi
regresó donde el tendero con todo lo que éste le había dado, y le
dijo: "Mi querido señor, aquí ha habido un malentendido. Por favor,
reciba de nuevo los regalos que me ha dado en forma de gato, vaca y
esposa. ¡Prefiero vivir con una sola de mis caupinas!".
De esta
historia se desprende cómo las cosas materiales pueden convertirse
algunas veces en fuente de perturbación, o de obstáculo para nuestra
vida espiritual, incluso si las aceptamos con una actitud de ayuda
para nuestras prácticas espirituales. La energía material, por su
misma naturaleza, está confundiendo a las entidades vivientes
condicionadas, quienes deben relacionarse con esta energía sólo
cuando sea necesario. Debemos analizar siempre nuestros motivos
personales para ver si estamos deseando un objeto particular para
nuestra gratificación de los sentidos o si en realidad nos va a
ayudar en nuestra meditación. Esta es una clave importante en el
progreso espiritual: Tenemos que aprender el arte de utilizar las
cosas materiales (incluyendo el cuerpo) en el servicio al Supremo,
más que en el servicio a nuestros sentidos. Una vez que hayamos
dominado este arte, estaremos en la vía correcta hacia la perfección
espiritual. Y si tenemos alguna dificultad, no debemos ser atrapados
al tratar de eliminarla con una solución que es peor que el problema
original. Surgen muchas complicaciones, y en la sociedad Occidental
tenemos la tendencia a buscar soluciones complicadas. Pero debemos
conservar nuestra visión sencilla y clara, y esto sólo es posible si
estamos bien apoyados en el conocimiento espiritual. Sólo así
podremos estar seguros que seguimos "la senda" y que actuamos de
conformidad con las Escrituras Védicas.
La llave
para permanecer en la senda es desarrollar una regularidad estricta
en nuestra práctica de meditación. La mayor complicación que puede
surgir con nuestra meditación es que dejemos de hacerla, o que la
hagamos esporádicamente. Tendremos muchas disculpas para pensar que
está bien si la posponemos, o si la hacemos más tarde, etc. Si esto
sucede, debemos entender que hemos caído una vez más en las garras
de la energía ilusoria, que es la más indeseable para aquel que
desea hacer un progreso espiritual continuo. Nuestra meditación y
estudios deben convertirse en un hábito como comer o dormir.
Después de
terminar este Curso no hay razón para no regresar a la Primera
Lección y volver a estudiar todo el material. Encontraremos muchas
cosas nuevas que seguramente pasamos por alto. Esto es porque el
conocimiento Védico es eterno y contiene significados infinitos, los
cuales nos son revelados a medida que nuestra conciencia se
purifica. De una forma u otra debemos lograr tener gusto por las
actividades espirituales, el avance espiritual y el placer
espiritual. Sin embargo, esto no es artificial, sino que consiste
simplemente en despertar las emociones espirituales que están
dormidas en nosotros. Esto se logra mejor si nos asociamos con
personas que persigan las mismas metas y se alimentan del deseo de
enseñar a otros acerca de este sagrado camino. Se deben mantener en
mente estos dos factores: por la asociación apropiada mantenemos
nuestro crecimiento espiritual y por enseñar a los demás, nosotros
avanzamos. Este espíritu de ayuda a otros hará que se desarrolle en
nosotros buenas cualidades, tales como la compasión, la tolerancia,
la constancia, la ecuanimidad, etc.
SECCIÓN 7
EL YOGI Y LA
SALUD.
CONVIÉRTASE
EN YOGI Y AYUDE A SALVAR EL MUNDO.
El famoso
filósofo Arthur Schopenhauer dijo una vez: "Cuando un amigo oriental
me pidió que le diera una definición corta de Europa, tuve que
contestarle: "Europa es la parte del mundo enloquecida por la
increíble ilusión de que el hombre fue creado de la nada, y que su
vida presente es su primera aparición entre los seres vivos". Por
otra parte, los Vedas describen la belleza y complejidad de la
creación de Dios: el cosmos material.
Dios ha
creado el sistema Varnashrama para seguridad y armonía de Sus hijos
en todo el universo. El sistema Ayur-Védico también es creado por
Dios para el bienestar físico del hombre y es un estudio profundo de
la estructura del cuerpo humano físico (el ISEV ha publicado un
texto más profundo sobre el Ayur-Veda, para quien le pueda
interesar).
La
astrología Védica es un sistema científico por medio del cual uno
puede entender los detalles de su actual situación kármica y que
sólo por la misericordia del Señor se liberará de su enredo
presente. La ecología Védica nos enseña cómo satisfacer ampliamente
las necesidades básicas de la vida (vida sencilla, pensamiento
elevado) utilizando la opulencia y la abundancia de la naturaleza
sin transgredir sus leyes.
La cultura
Védica nos enseña a dirigir nuestras habilidades creativas , ya sean
el arte, la música, la cocina, la danza, el drama, la arquitectura,
el escribir, etc., para glorificar a Aquel quien es el más digno de
glorificarse, es decir, la Suprema Personalidad de Dios. De esta
manera, la cultura Védica combina una vasta riqueza de conocimiento,
artes, ciencias y ocupaciones, y enseña a la humanidad a emplearlas
para su propia elevación, centralizada en la comprensión básica de
la eternidad del alma y su relación con Dios, el creador de los
mundos espiritual y material.
Más que
complacer los caprichos de la mente a cada instante (como la
sicología moderna nos aconseja hacer), la sicología Védica nos
enseña a controlar la mente inquieta y a entrenarla para que pueda
fijarse en una conciencia más elevada. De la misma manera, el
sistema Védico de organización social está hecho para el bienestar
físico y espiritual de todo el mundo. Así, la cultura Védica nos
proporciona un sistema perfecto y completo para educar al hombre
para que regrese a su vida eterna en el reino de Dios y mientras
está aquí, para que viva feliz y dignamente en este planeta.
Hemos estado
buscando una solución a nuestras miserias durante muchas, muchas
vidas. Finalmente, comenzamos a entender que ningún arreglo material
resolverá nuestros problemas. La solución llega cuando desarrollamos
conciencia espiritual. Pero al mismo tiempo, estamos en este mundo
material y tenemos que manejar sus complejidades para adquirir la
energía suficiente y poder dedicarnos al Yoga. Entonces, ¿qué hacer?
No podemos ignorar el mundo, pero tampoco es "lugar para un
caballero". La solución está en la literatura y la cultura Védicas:
Utilizar las habilidades dadas por Dios para glorificarlo a cada
instante, en consecuencia nos desapegaremos poco a poco de este
mundo temporal y nos apegaremos al mundo espiritual, para que
podamos regresar a este último en el momento de la muerte. Y así
esta vida tendrá éxito y también la siguiente. Más aún, podemos
educar a otros acerca de la verdadera identidad del propósito de la
vida humana, de su relación con Dios, de la identidad de Dios, etc.
Al esforzarnos de esta manera, alcanzaremos rápidamente niveles cada
vez más avanzados en el sendero espiritual, y no tendremos mejor
recompensa que la felicidad de una conciencia elevada. Por
consiguiente, la vida espiritual es plena, completa y llena de
recompensa en sí misma.
Ha sido un
placer para nosotros los Instructores haberlo ayudado durante este
tiempo que acaba de pasar. Sería para nosotros una especie de
frustración el saber que, al finalizar este Curso, usted ha
abandonado sus estudios y prácticas de Yoga y regresado a, por
decirlo así, un estilo de vida menos espiritual. Por favor recuerde
que siempre estaremos aquí para ayudarlo y alentarlo a que continúe
con su proceso de Yoga. Cualquier cosa que no tenga respuesta en los
libros que le hemos enviado, puede hacérnosla saber, que haremos
nuestro mejor esfuerzo para proporcionarle una respuesta
satisfactoria. Y si nosotros no podemos, encontraremos a alguien
autorizado que lo haga.
Al
participar sinceramente en este curso, usted se ha unido a nuestra
familia mundial de practicantes del Yoga. Siempre estaremos cerca de
usted, y el Paramatma que está en su corazón también lo guiará. Así
que tiene todas las facilidades para avanzar. Si desea aumentar su
dedicación , puede considerar la posibilidad de acercarse a uno de
los maestros espirituales de nuestra Sociedad y pedir iniciación
formal. Esto se convertirá en un lazo eterno, una relación eterna,
en la cual el maestro espiritual promete guiar a su discípulo hacía
Dios. Por lo tanto, existe una oportunidad muy amplia para que usted
busque la guía en un maestro espiritual y asegure así su liberación
de esta conciencia material y su entrada a la morada espiritual, en
relación directa con el Señor Krishna, la Suprema Personalidad de
Dios.
Con esta
nota hemos terminado nuestro Curso, pero antes nuestra deliciosa
receta quincenal.
PAPAS,
COLIFLOR Y YOGURT.
1 Coliflor
pequeña; 4 Papas; Ghee suficiente para freír; 1 Taza de yoghurt
natural; 1 Cucharada de cúrcuma; 1-1/2 Cucharaditas de sal; 1-1/2
Cucharaditas de 3 jengibre.
Parta las
coliflores en trocitos y las papas en rodajas, y lave. Frite en el
Ghee hasta que tomen un color dorado. Retire del fuego y escurra.
Mezcle el yoghurt con los condimentos y luego vierta sobre las papas
y la coliflor. Revuelva suavemente hasta que todos los ingredientes
estén bien mezclados.
Ya puede
ofrecer al Señor Supremo y disfrutar de esta sencilla, pero
deliciosa preparación.
Bueno,
querido estudiante, siempre adelante en este sendero eterno del
Yoga, para el cual ni el cielo es límite. Hemos llegado al final de
este Curso, pero esperamos que sea el comienzo de una relación
duradera y beneficiosa. Ha sido un placer haber estado en contacto
con usted, y esperamos seguir sirviéndole. Mientras tanto, recuerde
nuestro lema: "Conviértase en Yogi y ayude a salvar el mundo".
Om Tat Sat.
HARE
KRISHNA.
