PREGUNTAS Y
RESPUESTAS.
(Para
mayores explicaciones, consulte el texto o textos, son sus
significados, que se indican al final de cada respuesta).
CAPÍTULO
UNO.
P-1.- ¿Por
qué Arjuna decidió no pelear en la batalla de Kuruksetra?
R.- Cuando
Krishna, a pedido de Arjuna, sitúa la cuadriga de éste entre los dos
ejércitos, Arjuna ve a sus familiares y amigos, reunidos en las
tropas de ambos bandos. Al notar el espíritu militar, y presintiendo
la mortandad inminente, Arjuna se siente sobrecogido por el dolor y
la compasión, y decide no pelear, ignorando el propósito elevado de
la batalla (Krishna desea que las armadas demoníacas sean
aniquiladas). Arjuna analiza toda la situación en términos de sus
propios intereses. Y así, él decide que no está interesado en lograr
una victoria militar y ganar un reino a cambio de la vida de sus
amigos y familiares y la prosperidad de la sociedad (Bg. 1.21-46).
CAPÍTULO
DOS.
P-1.- ¿Qué
quiere decir Krishna cuando le dice a Arjuna: "Al hablar palabras
doctas te lamentas por lo que no es digno de lamentación"?
R.- Krishna
está insinuando que el alma (ser) es eterna, y no el cuerpo
material. La compasión de Arjuna por sus familiares estaba mal
enfocada, causada exclusivamente por su deseo de bienestar corporal
temporal. Al identificar el cuerpo material externo con el ser,
Arjuna había olvidado que el ser real, el alma, siendo espiritual y
eterna, no se puede matar, tal como el cuerpo material y temporal
puede matarse. Por lo tanto, el lamento de Arjuna por la muerte de
los soldados oponentes era debido a la ilusión (Bg. 2.11).
P-2.- ¿Qué
es lo que diferencia la naturaleza del alma de la del cuerpo?
R.- El ALMA,
o SER, no tiene principio, es eterna e inmutable, no puede ser
destruida ni transformada por ningún medio material. Siendo
trascendental y atómica, el alma no puede ser percibida,
descubierta, medida o capturada por los sentidos materiales. Cada
alma es una entidad espiritual, individual, diferente y eternamente
consciente (Bg. 2.11-30).
P-3.- ¿Qué
es la transmigración?
R.-
"Transmigración significa el cambio de cuerpo. Cuando el alma está
situada dentro de un cuerpo material temporal, ella siendo eterna e
inmutable se transporta de la niñez a la madurez y luego a la vejez.
Aún durante el ciclo de vida de un cuerpo particular, el alma está,
por lo tanto, transmigrando. Cuando el cuerpo material, a través de
la enfermedad, vejez y otras circunstancias, se vuelve inhabitable
para el alma, ésta lo abandona y entra en un nuevo cuerpo dentro del
vientre de una madre y nace". Al alma que transmigra se le otorga un
nuevo cuerpo, de acuerdo con su karma (o actividades previas) (Bg.
2.13-22).
P-4.- ¿Cómo
describe Krishna a una persona en "Conciencia trascendental"?
R.- Tal
persona, totalmente consciente de su identidad espiritual y
diferenciación de la materia, no está interesada en el placer
material. Así él controla sus sentidos externos. Con los sentidos
controlados y con la mente e inteligencia fijas en el Supremo, él no
es afectado por las dualidades materiales tales como la felicidad y
el dolor, la pérdida y la ganancia. Tal persona, al final de su
presente cuerpo, alcanza el mundo espiritual (Bg. 2.54-72).
CAPÍTULO
TRES.
P-1.- ¿Puede
uno lograr la liberación de las reacciones del karma absteniéndose
de la actividad?
R.- No. El
alma es activa por naturaleza, y por eso, nunca puede permanecer
inactiva. En el estado condicionado de la existencia material, las
modalidades de la naturaleza material fuerzan al alma corporificada
a actuar bajo su control. Uno puede ser liberado de las reacciones
del karma, al ocuparse en "trabajos devocionales" o karma yoga (Bg.
3.4-8).
P-2.- ¿Qué
es Karma Yoga?
R.- En su
estado condicionado, el jiva o alma ejecuta actividades centradas y
dirigidas hacia la gratificación corporal. Bajo la ley del karma,
ella tiene que sufrir o gozar las reacciones de las actividades
piadosas o impías que ejecute para gratificar sus sentidos. Estas
reacciones kármicas lo fuerzan a tomar repetidos nacimientos en este
mundo material, Karma Yoga es "el arte de trabajar" mediante el cual
el alma puede escapar de este enredo material. En "Karma Yoga" uno
ejecuta actividades de acuerdo con las enseñanzas de las Escrituras
Védicas o aquellas que concuerden con la versión Védica. Tales
actividades purifican y elevan a quienes las ejecuten, a la
plataforma de realizar actividades para la satisfacción de Visnu
(Krishna). Las actividades desinteresadas, realizadas en el servicio
del Supremo, no dejan reacciones materiales y, por lo tanto, uno se
libera de la atadura de la materia (Bg. 3.3 y 3.9-35).
P-3.- ¿A
quién llama Krishna "el destructor del conocimiento y la
autorrealización"?
R.- A Kama,
o lujuria, que es el deseo por la gratificación material de los
sentidos e impulsa al jiva, condicionándolo a tratar de disfrutar y
explotar los objetos materiales. En la práctica de la gratificación
de los sentidos, el jiva motivado realiza actividades pecaminosas,
las cuales lo envuelven en repetidos nacimientos y muertes. Entre
más absorto materialmente se torne, más se olvida de su posición
como entidad viviente trascendental. Así, al entender la naturaleza
trascendental del alma, uno debe conquistar la lujuria o kama
mediante el control de los sentidos, tal como Krishna le instruye a
Arjuna (Bg. 3.36-43).
CAPÍTULO
CUATRO.
P-1.-¿Cuál
es el propósito de la venida de Krishna al mundo material?
R.- Mientras
que el jiva condicionado es forzado a tomar un cuerpo material bajo
la supervisión de la ley del karma, Krishna desciende al mundo
material en Su propia forma eterna y trascendental, por Su deseo
independiente. Él aparece en el mundo material como una encarnación
o expansión cuando ésta se hace necesaria para restablecer los
principios de la religión. Krishna afirma que aquel que entiende la
naturaleza de Su aparición y actividades, alcanza el mundo
espiritual (Bg. 4.4-9).
P-2.-¿Cómo
lo libra a uno el conocimiento trascendental?
R.- El
"Conocimiento Trascendental", o el entendimiento de que el ser no es
material sino eterno y trascendental a la materia, lo libera a uno
de las reacciones kármicas, porque cuando uno se sitúa en este
conocimiento deja de ejecutar actividades fruitivas dirigidas hacia
la gratificación material de los sentidos. Uno entiende que la
gratificación de los sentidos es solamente ilusoria y produce un
placer temporal. En la ausencia de actividades fruitivas para la
gratificación de los sentidos, no hay reacciones kármicas que puedan
atarnos (Bg. 4.18-24, 36-42).
P-3.- ¿Por
qué y cómo puede uno acercarse al Maestro Espiritual? ¿Cuál es el
criterio de un Guru genuino?
R.- Estando
el conocimiento trascendental más allá del límite de la percepción
material de los sentidos y de la especulación empírica, uno tiene
que acercarse a un Maestro Espiritual o Guru, o sea aquel que ha
realizado la verdad en una línea de sucesión discipular originada en
Dios Mismo. El discípulo se acerca a un Guru genuino, con una
actitud sumisa, siempre preparado para rendirle servicio amoroso y
ansioso por exponer humildes inquietudes, con el propósito de
avanzar espiritualmente. Cuando el estudiante se cualifica de esta
manera, el Guru le imparte conocimiento trascendental (Bg. 4.34).
CAPÍTULO
CINCO.
P-1.-¿Cuáles
son las características del trabajador devocional (karma-yogi)?
¿Cuáles son sus realizaciones, su forma de actuar, y su destino
final?
R.- La
persona que actúa en Karma-Yoga no se identifica con las acciones de
su cuerpo, mente y sentidos, porque entiende que su acción real es
trascendental al cuerpo material; sabe además que él y todo lo que
posee pertenece a Krishna. Y así, él entrega su cuerpo, sentidos
mente e intelecto a Su servicio. Al actuar de esta manera tan
desapegada, y no para una gratificación personal de los sentidos, él
no es afectado por las reacciones del trabajo. Su propio trabajo lo
eleva a la posición de total iluminación en relación con su ser y el
Ser Supremo (Krishna) y él procede así sin desvío en el sendero de
la liberación.
P-2.-¿Cuáles
son las características de la persona autorrealizada (el "sabio
humilde", la "persona liberada", el "místico perfecto", el "Brahman
realizado" o "persona consciente de Krishna")?
R.- El alma
autorrealizada no está ilusionada por la falsa identificación del
cuerpo material con su verdadero ser. Él se comprende a sí mismo
como una parte fragmentaria de Dios. Su mente es estable porque él
no se disturba por las pérdidas y ganancias de cosas materiales.
Fijo en el conocimiento trascendental, él ve a todos los seres con
una visión de igualdad y trabaja por su esencial bienestar
espiritual. No está atraído por el placer material de los sentidos.
Él goza del placer interno, concentrándose en el Supremo (Bg.
5.18-28).
P-3.- La
persona autorrealizada, dice Krishna a Arjuna, "siempre se afana en
procurar el bienestar de todos los seres conscientes". ¿Cuál es la
naturaleza de tal actividad benefactora?
R.-
Conociendo la temporalidad del cuerpo material y la eternidad del
verdadero ser, la persona autorrealizada ve la actividad orientada
hacia el bienestar corporal como insuficiente. Atribuyendo el
sufrimiento a una falta de conciencia de Dios (Krishna), él trabaja
para impartir conciencia de Dios a todos los demás (Bg. 5. 25).
SECCIÓN 2
EL VERSO DE
LA QUINCENA.
Bhagavad-gita,
Capítulo 18, Texto 66
sarva-dharman
parityajya mam ekam saranam vraja aham tvam sarva-papebhyo
moksayisyami ma sucah
sarva-dharman -
todas las variedades de religión ; parityajya - abandonando; mam - a
Mí; ekam - solamente; saranam - rendición; vraja - ve; aham - Yo;
tvam - a ti; sarva - de todas; papebhyah - de reacciones
pecaminosas; moksayisyami-libraré; ma - no; sucah - temas.
TRADUCCIÓN:
"Abandona todas las variedades de religión y tan sólo ríndete a Mí.
Yo te libraré de toda reacción pecaminosa. No temas".
Este verso
ha sido tomado como la conclusión última y decisiva del Bhagavad-gita,
porque si uno sigue esta instrucción sencilla y rechaza todas las
demás instrucciones religiosas, su vida será exitosa. En cambio, si
uno ejecuta todos los rituales de esta o aquella religión, pero no
sigue esta instrucción, su vida será un fracaso. Todos estamos
rendidos a algo o a alguien, y la palabra "rendir" también aparece
en este verso. Pero la frase que cualifica, mam ekam ("a Mí
solamente") está allí para explicar exactamente a quién debemos
rendirnos. Si tomamos con toda sinceridad esta instrucción, entonces
estaremos libres de todo nuestro mal karma, y nuestro sendero de
regreso al Señor se despejará.
SECCIÓN 3
YOGA Y
MEDITACIÓN.
LAS DIEZ
OFENSAS EN CONTRA DEL CANTO DEL SANTO NOMBRE DEL SEÑOR.
La vida
espiritual no es ni muy cómoda ni fácil de llevar a cabo. Uno
necesariamente tiene que ser una persona muy seria y determinada. La
vida espiritual es comparada con el caminar sobre el filo de una
navaja. Cuando empezamos a meditar reguladamente, tendremos que ir
aprendiendo más del estado mental de un yogi. Los grandes yogis en
el pasado reunieron diez puntos específicamente importantes, que uno
debe observar cuidadosamente con el fin de tener éxito en el proceso
de meditación, de igual manera como la conciencia del padre y la
madre en el momento de la concepción de un hijo determina la clase
de hijo que va a nacer. Del mismo modo y dependiendo de nuestra
conciencia cuando estamos meditando, tenemos cierto resultado. Ya
que el Mantra HARE KRISHNA es muy poderoso por que nos lleva
directamente al nivel de asociación con la Energía Suprema, debemos
concientizarnos de los deberes propios y de la comprensión
necesarias. La primera ofensa es: BLASFEMAR A LOS DEVOTOS QUE HAN
DEDICADO SUS VIDAS A PROPAGAR EL SANTO NOMBRE DEL SEÑOR.
Lógicamente, uno debe ser muy cuidadoso de no ofender a ninguna
persona en el mundo. Pero uno debe tener más cuidado con aquellas
personas que han renunciado al apego material y que han dedicado sus
vidas en actividades ofrecidas al Señor, y el Señor seguramente no
aceptará ofensas contra las personas que dedican sus vidas a
servirle íntimamente. La segunda ofensa es: NEGAR LA SUPREMACÍA DEL
SEÑOR SUPREMO Y PENSAR QUE HAY MUCHOS DIOSES DIFERENTES. A veces los
filósofos panteístas presentan la Verdad Absoluta diciendo que no
importa a quién se adore mientras adquiramos realización espiritual.
Esto también se considera un obstáculo en el progreso espiritual.
Aunque todo es considerado un fragmento del Absoluto, no quiere
decir en ningún momento que podemos llegar al Supremo negando su
relación personal y tomando refugio en alguna expansión sin
importancia. Pueden haber muchos nombres en el mundo para Dios, pero
Dios sólo hay uno; así como el sol no pertenece ni a la China, ni a
Rusia, ni a Estados Unidos, ni a Francia, ni a Colombia, de ese
mismo modo Dios no pertenece a una nacionalidad específica, ni a
cierto grupo. Dios es aquella persona inalterable, todopoderoso,
centro de todo.La tercera ofensa es: PENSAR QUE EL MAESTRO
ESPIRITUAL ES UNA PERSONA ORDINARIA Y QUE POR TAL MOTIVO NO HAY
NECESIDAD DE SEGUIR SUS INSTRUCCIONES. Este obstáculo es muy
importante para aquellas personas que ya han aceptado a un maestro
espiritual y han tomado iniciación. A los estudiantes que están
comenzando a practicar el Yoga, les recomendamos que tomen
conciencia de sus necesidades y comprensiones personales, cuál es el
deseo del Supremo, y actúen de acuerdo con Su deseo. Si alguien no
hace esto, se está engañando. Todos los arreglos en este mundo
tienen que ser planeados y ordenados estrictamente; así también,
para el proceso de Yoga, hay reglas estrictas y órdenes. Le
recomendamos que si realmente desea avanzar espiritualmente, debe
ser muy estricto consigo mismo y así, poco a poco, dominará sus
sentidos. La cuarta ofensa es: BLASFEMAR EN CONTRA DE LAS
LITERATURAS VÉDICAS O AQUELLAS QUE CONCUERDEN CON LA VERSIÓN VÉDICA.
Las Escrituras Védicas son las más antiguas sobre la tierra, y nos
dan información sobre el mundo espiritual. Ellas presentan a Dios
como una persona, quien nos está dando el conocimiento perfecto
sobre nuestra vida, la reencarnación, la ley del karma, el proceso
del Yoga, y tantos otros asuntos de importancia para la vida humana.
Entonces, si uno niega estas informaciones sin ninguna razón, no
puede considerarse una persona muy inteligente. Hemos visto
claramente que en Occidente se han presentado muchas versiones
especulativas sobre la vida espiritual, y nadie ha sido capaz de dar
un sistema tan lógico y tan práctico como el sistema de Yoga
presentado por Krishna. Por consiguiente, uno no debe negar estas
escrituras. La quinta ofensa es: CONSIDERAR IMAGINARIAS LAS GLORIAS
DEL CANTAR HARE KRISHNA. Cuando uno no es un devoto muy avanzado en
el proceso de Yoga, no puede entender la potencia que viene del
cantar el mantra HARE KRISHNA. Por consiguiente, no es recomendable
interpretar este proceso en el estado neófito. La sexta ofensa es:
DARLE ALGUNA INTERPRETACIÓN AL SANTO NOMBRE DEL SEÑOR. Está
confirmado en las Escrituras Védicas que cuando uno medita en el
mantra HARE KRISHNA, se purifica de las actividades pecaminosas,
pero si alguien llegara a pensar que como está practicando
meditación, puede seguir pecando y que luego se va a purificar
cantando el mantra HARE KRISHNA, esto disminuirá bastante la
potencia de su meditación. La Séptima ofensa es: COMETER ACTIVIDADES
PECAMINOSAS CONFIANDO EN EL SANTO NOMBRE DEL SEÑOR. Cuando un niño
comete algún error o falta, el padre le instruye bien para que él no
vuelva a cometerlo, y finalmente, el padre lo perdona. Pero si el
niño comete de nuevo la misma falta, el padre lo castigará. Cantar
HARE KRISHNA es similar a una actitud de confesión y de
arrepentimiento, y cantando, uno se puede purificar y liberar de las
reacciones pecaminosas, debido a la misericordia del Señor. Pero uno
no debe tratar de engañar a Krishna. Si uno piensa que puede
ejecutar cualquier actividad ilícita y que después se liberará de
las reacciones pecaminosas cantando el Mantra HARE KRISHNA, uno
caerá del proceso de Yoga. Por lo tanto, el Yogi debe ser muy
cuidadoso y consciente de que a Dios no se le puede engañar en
ningún momento, pues Él lo sabe todo. La octava ofensa es:
CONSIDERAR QUE CANTAR HARE KRISHNA ES UNA DE LAS ACTIVIDADES
RITUALÍSTICAS AUSPICIOSAS QUE SE PRESENTAN EN LOS VEDAS COMO
ACTIVIDADES FRUITIVAS (KARMA-KANDA). Encontramos tantos grupos que
presentan tantos diferentes caminos de adoración para tantos
propósitos diferentes, que si estos procesos no nos llevan al nivel
del Servicio Devocional puro al Señor Supremo, no podemos
compararlos con el cantar del Maha-Mantra HARE KRISHNA que es
específicamente enseñado como el proceso de autorrealización para la
era de Kali-Yuga. Como se dice: "Uno debe juzgar un árbol por sus
frutos". Así mismo, uno debe juzgar los resultados de su meditación,
si uno realmente está haciendo avance espiritual. La novena ofensa
es: INSTRUIR A LOS INFIELES SOBRE LAS GLORIAS DEL CANTAR HARE
KRISHNA. Cuando instruimos a algunas personas sobre el proceso de la
meditación, quienes no están interesadas y por el contrario,
manifiestan una actitud adversa, hablando en contra de la vida
espiritual, uno no debe presentar los poderes y beneficios del Maha-Mantra
HARE KRISHNA, porque escuchando estas ofensas, también se afecta la
conciencia del Yogi. La décima ofensa es: NO TENER COMPLETA FE EN EL
CANTO DE LOS SANTOS NOMBRES Y MANTENER APEGOS MATERIALES, INCLUSO
DESPUÉS DE COMPRENDER TANTAS INSTRUCCIONES SOBRE EL TEMA. Las cosas
materiales que sean completamente necesarias para mantenerse no son
un obstáculo, pero si uno está realmente absorto en cosas materiales
para la gratificación de los sentidos, mientras se canta el mantra
Hare Krishna, se crea necesariamente un obstáculo para la
autorrealización espiritual.
Estos diez
puntos uno debe entenderlos cada vez más detenida y prontamente, ya
que muchos de ellos se relacionan con los conceptos previos de
nuestros juicios subconscientes y con las malas interpretaciones que
aclararemos al meditar profundamente en nuestros deseos personales
y, finalmente, a través de la práctica de la meditación constante,
sin desviarse de la verdadera meta de la meditación.
A veces la
gente no tiene fe en el poder supremo de la Suprema Personalidad de
Dios, pero realmente, mientras no comprendamos que hay un Creador
Supremo, ¿cómo podemos explicarnos que exista la creación en la cual
vivimos, o el por qué existimos? Indudablemente esta creación
material es perfecta, y es una creación del Señor. Y en realidad
todos estamos en una prisión, recuperándonos de todas las
actividades pecaminosas que hemos realizado por no seguir las leyes
del Señor Supremo. De esta forma, el Señor nos da de nuevo una
oportunidad para llegar a Él. Nosotros hemos creído tener el derecho
de explotar a la naturaleza y a las demás entidades vivientes
(esclavitud, manipulación, etc.), para únicamente incrementar
nuestro egoísmo y nuestra gratificación sensorial. Así que, aunque
hayamos estado en el camino equivocado, tenemos que entender que
esta creación maravillosa no ha podido ser creada por algún
accidente o coincidencia o por una explosión extraña, como a veces
tratan de explicarlo algunos científicos modernos.
Una vez, un
ateo visitó a Isaac Newton, quien había construido en su casa un
pequeño modelo del universo con las diferentes esferas que
correspondían a los planetas. La maqueta estaba colgada en el techo
de uno de sus cuartos, y cuando el amigo ateo vio este maravilloso
modelo, preguntó con sorpresa: "¿Quién realizó el modelo tan
increíble que tienes en este cuarto?" Mi querido amigo, yo tampoco
lo puedo comprender. El otro día cuando entré en este cuarto, de
pronto lo encontré así puesto. Apareció por sí mismo; ¿qué opinas? Y
el amigo ateo respondió: "Mi querido Isaac, tú no me puedes
convencer de este razonamiento; debe haber un creador detrás de este
modelo; es todo tan maravilloso...". Pero el científico Newton
respondió: "No, realmente le pido que me crea; de pronto estaba ahí;
yo tampoco lo podía comprender". Y el amigo ateo dijo: "Estás
ofendiendo mi inteligencia. ¿Estás tratando de decirme que así, de
pronto, en esta habitación apareció este modelo del universo sin que
nadie lo haya puesto allí?". Y Newton respondió: "Sí, mi querido
amigo, y tú estás ofendiendo mi inteligencia al tratar de decirme
que todo este universo se originó por accidente, sin tener un
creador".
A veces la
gente dice que Dios está presente, pero no tienen una solución
práctica para explicar la existencia del mundo y tampoco pueden
entender la base de vivir pacífica y armónicamente en este planeta.
Piensan simplemente en llevar una vida donde todo, directa o
indirectamente gire alrededor del sexo, ya que han destruido los
valores esenciales y reales de la vida humana, tales como la moral,
la sinceridad, etc., y así nos encontramos cada vez más en un
desastre total, tanto individual como social. Por consiguiente, si
queremos escuchar a cualquier persona, primero tenemos que
investigar sus cualidades. En este sentido, hay una pequeña historia
bengalí que nos da un buen ejemplo: Una vez había un chacal que fue
al pueblo y de pronto cayó en la olla de una persona que estaba
tiñendo ropa. Cuando el chacal pudo salir, se había vuelto azul con
el tinte. El chacal regresó pronto a la selva donde todos los
animales lo recibieron con gran sorpresa, ya que nunca antes habían
visto un animal tan extraño. Los animales vinieron a preguntarle
quién era y de dónde venía. Luego, el chacal comprendió que se había
convertido en alguien muy especial y particular por tener ahora un
color azul. Por consiguiente, cuando los animales le preguntaron por
su origen, él contestó que había sido enviado por Dios, y dijo: "Yo
soy uno que lleva el mensaje de Dios". Todos los animales en la
selva estaban felices porque tenían un mensajero de Dios con ellos y
le preguntaron al chacal si lo podían adorar, y el chacal, ni corto
ni perezoso, respondió afirmativamente. Luego los animales hicieron
un gran trono y pusieron al chacal encima y empezaron a traerle
comidas especiales, frutas, flores y exquisitos manjares y regalos
para glorificarlo. El chacal estaba muy feliz disfrutando en su
falsa posición de todas estas adoraciones. Pero un día vinieron
otros chacales a ese bosque y, como es su naturaleza, cuando un
chacal empieza a aullar los otros no pueden controlarse y tienen que
aullar también. Así que el chacal azul empezó a aullar cuando
escuchó a los otros chacales. Entonces los tigres, elefantes,
pájaros, culebras, conejos, etc., que lo estaban mirando, de pronto
se dieron cuenta que quien estaba en frente de ellos eran ni más ni
menos que un chacal común y corriente pintado de azul y que los
había engañado a todos; el aullido reveló que el chacal azul no era
divino ni tenía ninguna cualidad especial y que simplemente era un
chacal. La moraleja de esta historia es que muchas veces alguien se
presenta como una personalidad muy avanzada, así que nosotros no
debemos dejarnos desviar por imitaciones ordinarias y superficiales
de sanidad o sabiduría, pues son engañadores que tratan de
aprovecharse de los seres humanos ingenuos. El verdadero juicio
puede concluirse cuando se ve cuán desapegados están estas personas
de las cosas materiales. ¿Están interesados en intoxicación
material? ¿Están interesados en vida sexual? ¿Están interesados en
fama y vanidad personal? O ¿están realmente interesados en la
verdadera autorrealización y están dedicando su vida al beneficio de
los demás? De esta manera nosotros debemos determinar si alguien
quiere retar la posición de Dios, como se ve comúnmente hoy en día.
Muchos líderes aceptan a Dios como el Creador Supremo, pero una vez
que ven que la gente depende de ellos, quieren inmediatamente tomar
la posición de Dios y olvidan la posición original. Esta es la
tendencia engañadora. Realmente si a todos se les pidiera que
siguieran la autoridad de Dios, no habría malentendidos ni problemas
esenciales como los hay hoy en día, ya que la autoridad de Dios
protege a todos, puesto que todos somos hijos de Dios, seamos
blancos, negros, amarillos, hombres, mujeres, niños, viejos, etc. No
deberíamos tener miedo mientras se esté en esta conciencia y se
sigan las órdenes supremas.
SRILA
BHAKTISIDDHANTA SARASVATI THAKUR. BAJO SU ORDEN EL MENSAJE DE
KRISHNA FUE DISTRIBUIDO POR SRILA PRABHUPADA ALREDEDOR DEL MUNDO.
(Foto)
SECCIÓN 4
DIFERENTES
ASPECTOS DEL CONOCIMIENTO VÉDICO.
LUGARES
SAGRADOS - II
Nuestra
siguiente parada durante este viaje trascendental a la India, es
Calcuta. Allí tomaremos un tren hacia Krishna Nagari, y luego un
taxi o bus a Sridam Mayapur.
Sridam
Mayapur tiene un significado extraordinario para todos aquellos que
buscan la Verdad Espiritual en esta era de Kali: el mismo Señor
Krishna que apareció 5.000 años antes en Vrndavana, descendió de
nuevo hace 500 años en el Yoga-pitha, Su lugar de nacimiento en
Sridam Mayapur, tal como fue vaticinado en las Escrituras Védicas:
krsna varnam
tvisakrsnam sangopangastra-parsadam yajña sankirtanah-prayair
yajanti hi sumedhasah
"En esta era
de Kali, aquellos que son inteligentes ejecutan el canto
congregacional del Mantra Hare Krishna, adorando a la Suprema
Personalidad de Dios quien aparece en esta era para describir
siempre las glorias de Krishna. Esta encarnación es de tez dorada y
está asociada con Sus expansiones plenarias y personales, así como
con Sus devotos y asociados" (Srimad-Bhagavatam, Canto 1, Capítulo
5, texto 32).
El Señor
Caitanya es la encarnación del Señor Krishna, Quien vino a traer el
Yuga dharma (o proceso específico de autorrealización para un yuga
particular), para las almas condicionadas de esta era. Su vida y
enseñanzas son extraordinarias y han sido descritas en diferentes
publicaciones preparadas por los seis Gosvamis de Vrndavana, quienes
fueron los principales seguidores de Caitanya Mahaprabhu. En estos
libros encontraremos una guía técnica de cómo podremos practicar
vida espiritual en esta época, si vivimos en Occidente, en un
ashrama de ciudad, en una finca, o en India en un lugar sagrado.
Aquí, en
Sridam Mayapur, Caitanya comenzó Su movimiento trascendental de
Sankirtana, el canto congregacional del Santo Nombre para purificar
a todo el mundo de la influencia de esta edad oscura. Una vez al
año, más de mil visitantes llegan a nuestro centro internacional
para el festival de la aparición del Señor Caitanya, junto con unos
200.000 peregrinos de la India, para celebrar esta ocasión tan
auspiciosa. El festival se realiza en Marzo y Abril, y queremos
animar a todos los estudiantes de nuestro Instituto Superior de
Estudios Védicos que pidan toda la información necesaria para que se
unan a nosotros en estas celebraciones.
En el área
de Navadvipa, de la cual Sridham Mayapur es el centro, abundan (como
en Vrndavan) los templos y lugares donde el Señor Caitanya y Sus
asociados realizaron numerosos pasatiempos.
Mayapur está
situada a orillas del famoso Río Ganges que atraviesa toda la India,
desde los Himalayas hasta desembocar en el mar, cerca de Calcuta. En
este Río se baña la gente para purificarse de todas sus actividades
pecaminosas. El Ganges se encuentra con los Ríos Sarasvati y Yamuna
en Prayag (Allahabad), donde se celebra el Kumbhamela, un festival
al que acuden yogis de todo el mundo. Aquí en Mayapur, el Ganges es
muy hermoso y los devotos se bañan regularmente en sus aguas.
Las
facilidades del Mayapur Chandrodaya Mandir (templo) son múltiples e
incluyen un colegio de Primaria. El proyecto del templo de Mayapur
es construir una ciudad espiritual Védica aquí mismo. Arquitectos e
ingenieros de muchos países están estudiando planos y diseño de
estructuras que permitirán acomodar un flujo continuo de visitantes
de todo el mundo. Las construcciones se elevan por el cielo, y todo
se centra alrededor del mensaje supremo que puede ayudar al mundo a
salvarse de la existencia material al delinear su vida de manera
espiritual.
La ciudad
está destinada a dar cabida a 50.000 miembros. Están planeadas
universidades, hospitales, librerías, el templo más grande de toda
la India. A pesar de tantas actividades, la atmósfera de Mayapur es
tan pacífica que uno se puede absorber completamente en la vibración
del nombre de Krishna y experimentar una profunda meditación.
Después de
visitar Mayapur, podemos ir a la ciudad sagrada de Jagannath Puri
donde el Señor Caitanya vivió la última parte de Su vida y donde
encontraremos muchos sitios en los cuales realizó Sus pasatiempos.
Jagannath Puri es la ciudad donde se lleva a cabo una vez al año el
famoso festival de Ratha-Yatra, al cual asisten hasta cinco millones
de personas. Cerca de Jagannath Puri, en Bhuvanesvara, "ISKCON" está
construyendo un templo especial para todos aquellos que deseen
visitar el estado de Orissa.
Si tenemos
tiempo, podemos ir también al Sur de India y visitar muchos otros
lugares sagrados. Pero de acuerdo con las grandes autoridades
espirituales, Vrndavana y Mayapur son los lugares sagrados más
importantes de toda India, y si usted los ha visto, puede decir
ciertamente que ha visto los sitios más sagrados de la tierra, y que
ha tocado el polvo de los lugares a los que aspiran hasta los
semidioses de los planetas más elevados.
Hemos
terminado nuestro viaje, y una vez más deseamos que usted tenga una
oportunidad en la vida de visitar personalmente estos centros, para
que pueda profundizar en sus convicciones y en su conciencia
espiritual.
SECCIÓN 5
PRINCIPALES
FILOSOFÍAS DE LA AUTOREALIZACIÓN.
LAS
ENSEÑANZAS DE LOS ACARYAS.
Un Acharya
es un maestro del conocimiento Védico. Él imparte las enseñanzas de
los Sastras y él mismo las vive de acuerdo con la Verdad Absoluta.
Durante siglos los acharyas han guiado el destino de la cultura
Védica. La gente en general confía en las instrucciones de los
maestros Védicos, porque ellos aportan ejemplos perfectos en sus
propias acciones. Inclusive, el cuidado del parampara védico (la
continuación del conocimiento védico) ha sido siempre confiado a los
mismos; por lo tanto, ellos son representantes personales de este
conocimiento. Aún cuando un Acharya hable de acuerdo con el tiempo y
las circunstancias, él sostiene la conclusión original, o siddhanta,
de la literatura Védica.
MADHVA.
Como
Ramanuja, Madhva (D.C. 1.239-1.319) perteneció a la tradición
Vaisnava y se dedicó a combatir la filosofía impersonal de Sankara.
El
de
Madhvacarya establece un tipo de filosofía vedanta llamada
suddhadvaita (dualismo puro). En sus enseñanzas Madhva describe tres
entidades: el Señor Supremo, el jiva y el mundo material. Aún más
enfáticamente que Ramanuja, Madhva sostuvo que Dios y los jivas son
eternamente distintos. Mientras que Sankara ha descrito al Señor
como la causa material del cosmos, Madhva aceptó el significado
directo del Smrti-sastras y sostuvo que el Señor es trascendental al
mundo material, el cual es el producto de su energía inferior (apara
- prakrti). En otras palabras, Dios es distinto de Su creación
material. Al mismo tiempo, los jivas también son distintos de la
materia, puesto que ellos son la energía superior y espiritual del
Señor.
MADHVA
(Foto)
Madhva
sostuvo que aún cuando los jivas son superiores a la materia, ellos
son distintos del Señor y son sus servidores. Mientras que el Señor
es independiente, los jivas son totalmente dependientes de Él.
Madhva enseñó que el Señor crea, mantiene y aniquila el cosmos, y al
mismo tiempo, en Su forma original eterna como Bhagavan Krishna, el
Señor permanece superior a la materia manifiesta e inmanifiesta.
Inclusive, Madhva explicó que cada persona moldea su propio karma, y
que a través del Bhakti uno puede eliminarlo del todo y regresar a
su posición original de servir al Señor en el mundo espiritual
eterno.
CAITANYA.
A finales
del siglo XVI, con el advenimiento de Krishna Caitanya, en Bengal,
la filosofía teísta de Ramanuja y Madhva del Vaisnavismo (adoración
a Visnu, o Bhagavan) llegó a su climax. La filosofía de Caitanya de
Acintya-bhedabheda-tattva completó la progresión al teísmo
devocional. Ramanuja estuvo de acuerdo con Sankara en que el
Absoluto es solamente uno, pero él no estuvo de acuerdo al afirmar
la variedad individual dentro de esa unidad. Madhva había subrayado
la dualidad eterna del Supremo y el jiva. El había mantenido que su
dualidad perdura aún después de la liberación. Caitanya, en cambio,
especificó que el Supremo y los Jivas son inconcebible y
simultáneamente uno y diferentes (Acintya-bheda-bheda tattva). Él se
opuso fuertemente a la filosofía de Sankara por su desafío al
Siddhanta de Vyasadeva.
Rechazando
el impersonalismo, Caitanya dice que este nubla los significados de
la literatura Védica. Él explicó el significado directo de los
sastras como devoción (bhakti) a Bhagavan Krishna. Así, Caitanya ya
hizo una contribución sin precedentes. Aquí se establece la
posibilidad de una relación devocional entre Dios y el hombre. Rupa
Gosvami, uno de Sus primeros discípulos, describió el regalo único
de Caitanya: "Oh la encarnación más magnánima. Tú eres Krishna Mismo
apareciendo como el Señor Sri Krishna Caitanya Mahaprabhu...Tú estás
distribuyendo ampliamente amor puro a Krishna. Nosotros ofrecemos
respetuosas reverencias ante Ti".
Sabemos más
acerca de Krishna Caitanya que de los primeros acharyas, gracias a
recursos biográficos tales como el Sri-Caitanya-Caritamrta (1616 D.C.),
escrito por Krishna Dasa Kaviraja Gosvami. Caitanya (1486-1534 D.C.)
nació en Navadvipa, Bengal. Tomó la orden de renunciante (Sannyasa)
a la edad de los 24 años. Su maestro espiritual, Isvara Puri, fue un
discípulo de Madhavendra Puri, quien venía de la línea de Madhva.
Los seguidores inmediatos de Caitanya (los seis Gosvamis: Rupa,
Sanatana, Jiva, Gopala Bhatta, Raghunatha Bhatta y Raghunatha dasa)
recopilaron numerosas literaturas en Sánscrito y documentaron así el
sistema filosófico de Caitanya de acuerdo con la evidencia Védica.
El mismo Caitanya escribió sólo ocho (8) versos, en éxtasis por
devoción a Krishna. Sus discípulos entendieron a Caitanya como a
Bhagavan Krishna Mismo apareciendo en la forma de devoto.
CAITANYA
(Foto).
Algunos
observadores han hecho cargos sobre Caitanya, debido a la
introducción del elemento erótico dentro de la filosofía Bhakti. Lo
que Caitanya realmente enseñó fue que la sicología original y pura
del sexo existe en la persona de la Verdad Absoluta, Krishna. El
intercambio puro de placer entre el Bhagavan Supremo y Sus
servidores liberados es característico de la relación espiritual más
elevada. Este intercambio no está corrompido por el sexo mundano y
ni siquiera puede ser entendido por una persona que aún esté
afectada por el deseo material. Cuando los jivas condicionados
tratan de entender los pasatiempos amorosos de Bhagavan Krishna,
ellos malinterpretan a Bhagavan Krishna tomándolo como un mundano
"Dios de amor". El mismo como Sannyasi evitó estrictamente las
mujeres y los asuntos mundanos. Caitanya señaló que la relación de
los Jivas con Bhagavan KRISHNA es eternamente pura y trascendental.
Su personalidad manifestó deseo conyugal por Krishna. Más adelante,
Caitanya enseñó que esta disposición conyugal es una de las cinco
relaciones originales entre los Jivas y Bhagavan. Finalmente, desde
el punto de vista de Caitanya, cualquiera puede alcanzar devoción
trascendental hacia Dios si se absorbe a sí mismo en el canto de Sus
Santos Nombres.
Recuerde que
en la Lección 16, Sección 4, hay más referencias sobre Sri Caitanya
Mahaprabhu.
SECCIÓN 6
EL YOGI Y SU
RELACIÓN CON EL MUNDO.
EL YOGI COMO
INSTRUCTOR DE LOS DEMÁS.
En la
Lección 15, 3a. Sección, enumeramos los ocho procesos del Yoga
Místico, y en la Lección 14, 3a. Sección, los ocho poderes místicos
que se alcanzan a través del Hatha-Yoga. Por favor repase esas
lecciones.
Uno puede
ser más poderoso que cualquier materialista, a través del Yoga. Sin
embargo, la meta del Yoga no es ser más feliz manipulando este
mundo, sino que más bien uno debe recorrer su sendero hasta la
atmósfera espiritual, más allá de las cubiertas de este mundo
material. Por lo tanto, las perfecciones místicas son en realidad un
obstáculo para lograr la perfección del Yoga.
Muchas veces
en el pasado hubo grandes Yogis que se desviaron de su camino,
atraídos por el disfrute temporal que les ofrecían los siddhis
místicos. Además, es muy, muy difícil restringir artificialmente los
sentidos (pratyahara), porque ellos deben estar ocupados en alguna
actividad. O nosotros empleamos los sentidos en actividades
espirituales, como se enseña en el Bhakti-Yoga (escuchar, cantar,
recordar al Supremo, etc.) o ellos buscarán alguna distracción
material.
A este
respecto, existe una historia acerca de Visvamitra Muni, un gran
Yogi que llegó a ser tan poderoso por medio de las perfecciones
místicas que las entidades superiores del universo llegaron a
temerle. Debido a las grandes austeridades del Muni y a sus votos
estrictos, el Rey del Cielo (Indra) tuvo miedo de perder su
posición, y decidió interrumpir la meditación de Visvamitra. Indra
envió una hermosa cortesana celestial, llamada Menaka, para que lo
distrajera. Al escuchar las campanillas que Menaka llevaba en su
tobillo y que sonaban mientras ella bailaba al frente suyo,
Visvamitra Muni despertó de su meditación y sintió un deseo
apremiante de unirse con la bella cortesana. De esta unión nació una
hermosa niña, llamada Sakuntala, pero eso es otra historia...De
cualquier manera, Visvamitra Muni se desvió durante algún tiempo de
su práctica de meditación, debido a su propia debilidad y al defecto
inherente del Yoga místico.
A manera de
contraste, existe también una historia acerca de un gran devoto
santo (bhakti yogi), llamado Haridasa Thakura quien no cedió a la
tentación material. Haridasa había nacido en una familia Musulmana,
pero se hizo seguidor estricto del Señor Caitanya (quien hizo
popular el canto del Hare Krishna que entonces se consideraban los
nombres hindúes de Dios). Haridasa Thakura era un devoto tan
exaltado que meditaba en el canto de Hare Krishna durante casi 23
horas y había hecho votos de recitar el Santo Nombre por lo menos
300.000 veces al día. Un terrateniente muy adinerado se sintió
envidioso de la posición espiritual tan exaltada de Haridasa Thakura,
y decidió enviarle una bella prostituta para que lo apartara de su
meditación. Haridasa Thakura vivía como un mendigo humilde en una
cueva en las afueras del pueblo. En la noche, la mujer se le acercó
y le manifestó su deseo de unirse a él.
CAITANYA
MAHAPRABHU (Foto).
"Yo también
quisiera estar contigo", le respondió Haridasa (quien después de
todo era un hombre joven). "Pero no he terminado todavía mi
meditación diaria. Así que por favor, siéntate y tan pronto termine
nos podemos divertir. La prostituta se sentó obedientemente al
frente de Haridasa y escuchó su canto de Hare Krishna, Hare Krishna,
Krishna Krishna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare
Hare. Pero al amanecer se quedó dormida. Cuando se despertó,
Haridasa le prometió disculpándose: "Lo siento tanto, pero acabo de
terminar mi meditación. Por favor, regresa esta noche y entonces sí
nos divertiremos". Tarde en la noche, la prostituta regresó y se le
ofreció de nuevo. Pero de nuevo recibió la misma explicación y de
nuevo se quedó dormida mientras escuchaba el canto de Haridasa. Lo
mismo sucedió durante tres noches seguidas. A la cuarta noche, la
mujer se dió cuenta de la posición meritoria de Haridasa, y cayó
avergonzada a sus pies, rogándole que la perdonara. Le confesó la
razón de su comportamiento, y quién la había enviado. Haridasa le
respondió que él ya lo sabía y le dijo también que había planeado
marcharse de aquél lugar, pero que luego decidió quedarse unas
noches más para liberarla. Entonces la mujer le pidió a Haridasa que
la iniciara en el canto del Hare Krishna, porque ella se había
purificado al escucharlo. Haridasa le ordenó que se quedara en la
cueva y que adorara el árbol sagrado de Tulasi. Le dijo que todas
sus necesidades serían satisfechas. Haridasa abandonó la cueva y se
dirigió a otra ciudad.
¿Qué debemos
aprender de estas dos historias? O, ¿qué tenía Haridasa Thakura que
no tenía Visvamitra Muni? Los dos eran grandes renunciantes, y
grandes espiritualistas, pero el uno cayó y el otro no. Más aún,
¿cómo podemos aplicar en la práctica estas narraciones?
Primero que
todo está el significado de la devoción o apego espiritual. Este es
un punto muy importante, y puede resumirse así: Haridasa Thakura
estaba dedicado al Señor, y esta sola cualidad le infundía todas las
demás cualidades secundarias, tales como tolerancia, compasión y
renunciación. Por otro lado, Visvamitra Muni carecía de esta
cualidad de devoción pura, por lo tanto, cuando se le presentó el
peligro confió más en sus propias cualidades que en el Señor, y por
eso no se salvó. Sin embargo, Haridasa dependía del Señor en un cien
por ciento y así fue invulnerable a las tentaciones mezquinas de la
energía ilusoria.
La
aplicación práctica a nuestras vidas (y regresamos de nuevo a
nuestro tema original) es que también nos debemos volver inmunes a
los ataques de Maya (ilusión), para que podamos ser un ejemplo
perfecto para la sociedad. El Yogi enseña de dos maneras: por la ley
y por el ejemplo. Las dos deben estar juntas. La primera es inútil
sin el segundo. Pero si no se enseña con la ley, al menos hay que
enseñar con el ejemplo.
Si usted
piensa acerca de todo esto, ¿quién es el más cualificado para
enseñar a la sociedad que un Yogi? ¿Qué vida es tan pura, tan
inmaculada que pueda servir de ejemplo a los demás? Tradicionalmente
en la sociedad Védica, enseñar es oficio de las personas más
elevadas: los brahmanas. Se puede argüir que también cualquier
persona que tenga conocimiento valioso o aptitudes especiales puede
enseñar a los demás, pero, ¿qué importancia tiene esto, si su vida
no es cien por ciento ejemplar? Y como sucede con todo, tenemos que
aceptar lo bueno junto con lo malo, entonces, ¿por qué vamos a hacer
una excepción en este caso?
La respuesta
de acuerdo con la versión Védica es esta: aquellos que están al
cuidado de otra persona para recibir educación, especialmente los
niños y los jóvenes, están en una situación muy vulnerable y
susceptible. Escuchar a otros y aceptar sus instrucciones, es una
forma de rendirse a ellos. Aunque uno esté aprendiendo en forma
superficial Geografía o Historia, por ejemplo, en último término es
la conciencia del Profesor la que está impresionando la conciencia
del alumno. Si el profesor lleva una vida irrestricta de
gratificación de los sentidos, esto se reflejará en su conciencia,
en su cara, en sus pensamientos, etc. Cada cosa que diga, aún su
mismo tono de voz, será un espejo de su estado contaminado. Y esto
será transmitido a los que lo escuchan. La educación significa
crecimiento, y el crecimiento madurez de conciencia. El término
"crecimiento" indica por lo general que el cuerpo, el conocimiento y
la conciencia, maduran. Pero aún si el cuerpo se queda pequeño (como
en el caso de los enanos), o si el conocimiento es endeble (como en
el caso de las personas de lento aprendizaje), si la conciencia
madura, se dice que se "ha crecido". En consecuencia, la educación
significa madurez de conciencia y la instrucción significa influir
en la conciencia de los demás. A nadie le gusta la "mala
influencia", pero si se continúa recibiendo instrucción de gente
pobre de espíritu, ciertamente que se está recibiendo una "mala
influencia". Esta clase de profesores enseñan acerca de lo relativo
y lo temporal como si eso fuera todo lo que existe y su vida
personal se refleja en todas sus actividades y pronto ésta será
absorbida por los estudiantes. La conciencia materialista es como
una enfermedad, y si uno se ha curado de esa enfermedad puede sufrir
una recaída por el contacto cercano con una persona completamente
enferma, un materialista por ejemplo. Y una de las formas más
íntimas de contacto humano es la relación entre el profesor y el
alumno. Por lo tanto, se debe tener mucho cuidado de no recibir
ninguna clase de instrucción de una persona que esté absorta en el
mundo material.
Hemos usado
el ejemplo del profesor y el alumno como la muestra clásica de
impartir y recibir instrucción, y nos hemos concentrado en los
efectos negativos de recibir instrucción de la persona equivocada.
Pero "el yogi como instructor" tiene una aplicación más amplia que
el simple salón de clase. Miles de hombres se recuerdan por sus
actividades ejemplares, y muy pocos de estos hombres fueron maestros
o profesores. La naturaleza humana es tal, que los hombres buscamos
siempre un buen ejemplo para seguir. Tenemos la esperanza que
nuestros líderes nos salven de las calamidades, que nuestros vecinos
sean pacíficos y solventes, y que nuestros sacerdotes nos enseñen un
comportamiento religioso adecuado.
Por lo
tanto, aquel que llega a ser un Yogi, tiene la responsabilidad de
establecer un ejemplo perfecto para la sociedad. Con sus palabras y
hechos el Yogi le anuncia a los demás que la gratificación de este
cuerpo temporal es degradante e inútil, que la vida humana está
hecha para la autorrealización y no para trabajar como un asno, y
que cualquier esfuerzo que no esté relacionado con el Supremo, sólo
aumenta la embriaguez material. Por supuesto que algunas personas
mirarán con desdén al Yogi, porque este propugna por un nivel
superior de comportamiento humano. Así que el Yogi debe actuar en
esa plataforma elevada, porque de otra manera desacreditará tanto el
concepto como el mensaje de la autorrealización. Y si él da un buen
ejemplo, los demás se sentirán inspirados para alcanzar su nivel.
Y este es el
regalo más grande que un Yogi puede darle a la sociedad: la
seguridad que a través de la cultura del Yoga y la autorrealización,
todos los problemas individuales o colectivos, se pueden resolver.
SECCIÓN 7
EL YOGI Y LA
SALUD
EMBARAZO Y
CUIDADOS DEL NIÑO.
El Ayur-Veda
contiene una rama de medicina para la obstetricia y otra para la
pediatría. Esto requeriría un tomo por separado para completar y
estudiar con profundidad este tema. Por ahora nos limitaremos a
discutir la dieta y el comportamiento apropiado de la madre. Si
algún estudiante está interesado en una información más amplia, se
puede dirigir a nuestras oficinas del ISEV.
A
continuación encontrará algunas sugerencias para la madre,
relacionadas con ciertas regulaciones que se deben seguir durante y
después del embarazo. Esta información será de gran utilidad para
aquellas personas que están confundidas, debido a la gran cantidad
de información contradictoria.
La regla
principal es que tanto si está enferma como si goza de buena salud,
el papel de la madre es enfatizar lo que es mejor para el desarrollo
del niño. De hecho, la madre debe sacrificar su propio interés en
favor del crecimiento y desarrollo del niño. Esta es la manera
Védica de ver las funciones maternales. Los Vedas consideran a la
vaca como nuestra segunda madre, porque ella sacrifica su leche para
el bienestar de la sociedad humana.
Durante los
primeros tres meses de embarazo, lo más importante es evitar
cualquier clase de enfermedad o accidente. Si llegan a ocurrir,
consulten un médico a la mayor brevedad posible.
Entrando al
cuarto mes, la mujer siente con frecuencia deseos de comer alimentos
que sean amargos y picantes. Estos deseos deben ser controlados. En
esta época se deben ingerir alimentos abundantes en madhur-rasa.
Estos incluyen la leche, mantequilla, queso, arroz con leche, granos
y frutas. La leche es tan recomendable que se pueden tomar de cuatro
a seis vasos al día.
Durante todo
el embarazo, la mujer no debe comer ningún alimento ácido o que esté
sin madurar. Los alimentos sin madurar producen pitta, o impurezas
en la sangre, que luego lleva a la toximia. Así mismo la sal se debe
evitar. Sin embargo, existen alimentos con sales naturales, por
ejemplo, las espinacas, las hojas de remolacha, el apio, las
acelgas, etc., que si se deben aprovechar, ya que tienen un grado
alto de vitaminas, hierro y calcio. Una sopa hecha con espinacas,
berros, perejil o cilantro fresco, es muy recomendable, pues, además
de tener un gran poder alimenticio, sirve también como diurético,
ayudando a evitar la retención de agua, la cual es muy común en los
embarazos, y el cuerpo absorbe más fácilmente el hierro que
necesita.
Durante el
embarazo deben evitarse a toda costa las peleas y el llanto, pues
esto solamente perturba las doshas vata y pitta, provocando un
efecto negativo en el bebé que se está desarrollando en el útero. Se
sugiere que no haga caminatas sola por la noche, ya que puede ser
influenciada por los bhutas o fantasmas, quienes se sienten muy
atraídos por el feto.
Se debe
evitar la actividad sexual durante el embarazo y la lactancia.
Durante el embarazo, se pueden producir enfermedades vaginales y
posiblemente dañar al niño; también se deben evitar durante la
lactancia, porque la madre se debilita y se desmejora la calidad de
la leche.
Finalmente,
el Ayur-Veda recomienda que la madre sea especialmente piadosa
durante el embarazo, que se consagre con mucho más amor al canto de
los Santos Nombres del Señor para poder tener un buen parto y para
poder criar al niño en la forma más devocional, para hacerlo un
verdadero hijo de Dios que pueda lograr trascender todos los
sufrimientos de este mundo material.
Inmediatamente después del parto, la primera comida debe ser
nutritiva, pero fácil de digerir. El Ayur-Veda recomienda el Kittrie
hecho con semillas de fenogreco (alholva) o también té de fenogreco
con miel. Estas semillas ayudan a que la vagina se contraiga después
del parto. A la mañana siguiente, el desayuno debe ser una rica
halavah hecha con harina integral, ghee, almendras y azúcar cruda
(azúcar morena o panela). La harina de trigo se tuesta en el ghee.
En una olla por separado se ponen a hervir agua, almendras y gur (melasa
amarilla y no negra). Cuando la harina está lista se le agrega el
agua al grano y se va haciendo la halavah. Este plato debe
prepararse para el desayuno por lo menos durante un mes. Este
devuelve a la madre las fuerzas y energías perdidas y reconstituye
los músculos y la sangre perdida. Ella también necesita alimentos
ricos en kapha, que le ayudarán a producir más leche.
Durante los
primeros tres meses después del parto, la madre debe ser cuidadosa y
no ingerir alimentos agrios ni ácidos, los cuales podrían producir
inflamaciones.
La dieta
durante los primeros meses después del parto debería ser similar que
durante el embarazo. La madre debe evitar alimentos que la constipen
o que le produzcan una mala digestión y, en cambio, ingerir toda
clase de alimentos que produzcan leche para alimentar al niño recién
nacido, pues la leche es su mejor alimento.
La lista de
algunos de estos alimentos nutritivos son: - Leche de vaca pura
(cuatro o seis vasos diarios) - Arroz con leche y azúcar (chewda) -
Calabaza, girasol y semilla de ajonjolí -Melones pequeños, muy
dulces - Espárragos - Coco verde.
También se
recomienda la sopa de garbanzos verdes con semillas de granada
porque proporciona energía y controla la flatulencia tanto en el
embarazo como después del parto.
Junto con la
dieta antes mencionada, la madre debe tomar un laddu especial
durante 45 días después del parto. Este Laddu se prepara con goma de
acacia, una resina que se conoce en las tiendas hindúes y
vegetarianas con el nombre de "guggul". Esta preparación ayuda a que
el espacio creado en la pelvis de la madre vuelva nuevamente a lo
normal, llenando los vacíos producidos allí al nacer el niño. La
goma de acacia se fríe en el ghee hasta que se vuelva como
quebradiza, y luego se agrega un poco de jengibre, harina integral y
se cocina a fuego bajo en el ghee y el gur. Se debe tomar con leche.
Y ahora
nuestras deliciosas recetas vegetarianas:
DAHI.
Partes
iguales de Yoghurt y jugo de frutas. Azúcar.
Mezcle el
Yoghurt y el jugo de frutas y luego añada el azúcar en las
siguientes proporciones:
1/3 de Taza
de Azúcar por dos tazas de líquido.
Es una
bebida muy refrescante cuando hace calor.
PIMIENTOS
VERDES COCINADOS EN SALSA CREMOSA DE YOGURT (Bada Mirch Dahi Karhi).
Tiempo de
preparación: Aproximadamente una hora.
Ingredientes
para condimentar la pasta:
1/2
Cucharada de semillas de cilantro; 1 Cucharadita de semillas de
comino; 4 Granos de pimienta negra; 3 Cucharadas de coco seco o
fresco, en polvo; 1/4 a 1 Ají verde pequeño; 1/2 Cucharada de raíces
de Jengibre frescas, peladas y picadas. 6 Cucharadas de agua.
Ingredientes
para el Chaunce y los vegetales:
1
Cucharadita de semillas de mostaza negra; 1/2 Cucharada de Urad dal,
pelado y partido; 8 a 10 Hojas frescas o secas de Curry (u hojas de
Nim); 2-1/2 Cucharadas de ghee (mantequilla clarificada) o aceite
vegetal; 2 Pimientos verdes o rojos de tamaño mediano
Ingredientes
para la salsa Karhi:
2-1/2 Tazas
de yoghurt completo o suero de manteca espeso; 1 1/2 Tazas de agua o
suero; 3-1/2 Cucharadas de harina de garbanzo; 1-1/4 Cucharadita de
sal; 1-1/4 Cucharadita de Cúrcuma
Preparación
del condimento para la pasta:
Mezcle las
semillas de cilantro, de comino, los granos de pimienta negra y el
coco, en una licuadora y pique hasta que todo quede reducido a un
polvo grueso. Añada el ají, el jengibre y el agua. Luego cubra y
deje que los ingredientes se mezclen durante tres o cuatro minutos,
o hasta que se forme una pasta suave. Coloque aparte.
Preparación
del chaunce, los vegetales y la salsa Karhi.
1.- Lave,
retire el corazón y las semillas de los pimientos, y córtelos en
discos delgados. 2.- Cierna la harina de garbanzo en un recipiente
de 1-1/2 cuartos. Añada un poco de agua o suero hasta formar una
pasta muy suave. Agregue el agua restante, el yoghurt, la sal, la
cúrcuma, y la pasta sazonadora. Bata rápidamente hasta que todos los
ingredientes queden bien mezclados. 3.- En una paila de 10 o 12
pulgadas, caliente el ghee o el aceite vegetal, a calor medio alto.
Añada las semillas de mostaza negra y el urad dal, y fría hasta que
las semillas estén crujientes. Agregue las hojas de Curry y los
pimientos cortados. Ahora revuelva y fría hasta que los vegetales
estén medio tiernos y algo dorados. 4.- Vierta la salsa del Yoghurt
(punto 2) y mientras revuelve constantemente, deje que la mezcla
hierva. Reduzca el fuego a medio o medio-bajo y deje hervir durante
12 o 15 minutos, o hasta que los vegetales estén tiernos y la salsa
espesa. 5.- Retire del fuego, tape bien. Manténgalo caliente hasta
que lo ofrezca al Señor Krishna.
VARIACIÓN.
Siga las
instrucciones de la receta anterior, pero en lugar de los pimientos,
utilice 3/4 de libra de berenjenas y córtelas en cubos de 1/2
pulgada, aumente el ghee a 3-1/2 cucharadas para que las pueda dorar
un poco y cocinarlas parcialmente.
En esta
oportunidad, aprenderemos la TRIKONASANA, o la postura del
Triángulo, muy sencilla y beneficiosa.
TRIKONASANA
(Ilustración).
De pie, con
las piernas separadas, unos 90 centímetros entre sí, levante los
brazos estirados hasta formar una sola línea con los hombros, las
palmas hacia abajo. Dóblese hacia el costado izquierdo lentamente,
hasta tocar el pie izquierdo con la mano del mismo lado sin doblar
las rodillas. Puede doblar ligeramente la cabeza. El brazo derecho
permanece estirado hacia arriba, o si quiere, puede hacerlo bajar
siguiendo el mismo trayecto, hasta formar una paralela con el suelo.
Mantenga la posición por unos cinco segundos y después haga lo mismo
hacia el lado derecho. Practíquelo cuatro veces por cada lado.
BENEFICIOS:
Tonifica los
nervios espinales, aumenta el apetito, previene la constipación y da
elasticidad al cuerpo. Los huesos y musculosa de las caderas se
mejoran. Ayuda a disolver las toxinas acumuladas en el organismo.
Bueno
querido estudiante, esto es todo por hoy. Le deseamos muchos éxitos
en este sagrado camino del Yoga y hasta la próxima lección.
Om Tat Sat
