CAPÍTULO
DIECIOCHO.
Conclusión.
La Perfección de la Renunciación - II
Después
Krishna le imparte a Arjuna la conclusión decisiva de toda Su
enseñanza; el deber último del jiva es rendirse a Él, con devoción y
amor puro trascendental. Sólo mediante la devoción puede ser
comprendido Krishna, la Suprema Verdad Absoluta, la Suprema
Personalidad de Dios. Por comprender a Krishna, uno puede entrar en
el Reino de Dios (Bg. 18.55). Actuando siempre bajo Su Suprema
protección, siempre consciente de Él, Su devoto trasciende todos los
obstáculos de la vida condicionada y por Su gracia alcanza el Reino
Espiritual (Bg. 18.56-58). Krishna previene a Arjuna que si él no
observa Sus instrucciones divinas, y bajo la influencia de la
ilusión esquiva su deber, aún así se verá obligado a pelear por su
condición de Ksatriya (Bg. 18.59-60). Comprendiendo a Krishna como
la Superalma en el corazón, el Controlador Supremo y Director de las
errantes entidades vivientes, Arjuna debiera rendirse totalmente a
Él y de este modo tener paz trascendental y alcanzar la Morada
Eterna (Bg. 18.61-62).
Después de
instruir a Arjuna para que reflexione sobre este tema muy
confidencial (por ejemplo, rendirse a Krishna en la forma de la
Superalma) (Bg. 18.63), Krishna le manifiesta la parte más
confidencial del conocimiento, la suprema instrucción, la esencia y
conclusión del Gita: uno debe abandonar todos los procesos
religiosos y deberes (karma-yoga, jñana-yoga, dhyana-yoga, los
deberes socio religiosos o de las órdenes sociales, el logro del
Brahman y Paramatma, etc) y simplemente rendirse a Krishna como Su
devoto puro en eterno y amoroso servicio trascendental, el eterno y
supremo dharma. "Piensa siempre en Mí y conviértete en Mi devoto.
Adórame y ofréceme tus reverencias. Así sin duda vendrás a Mí. Yo te
prometo esto porque tú eres Mi muy querido amigo. Abandona todas las
variedades de religión y tan sólo ríndete a Mí. Yo te libraré de
toda reacción pecaminosa. No temas. (Bg. 18.64-66).
En el verso
siguiente, Krishna establece las calificaciones para comprender el
Gita: Él que lo escucha debe ser austero, devoto, sin envidia y
ocupado en el servicio de Krishna (Bg. 18.67). Aquel que imparte
estas enseñanzas de Krishna, es el sirviente más querido de Krishna
y alcanza la devoción pura por Él (Bg. 18.68-69). Aquel que estudia
el Gita "Me adora con su inteligencia", y aquel que escucha Sus
enseñanzas con fe se libera de todos los pecados (Bg. 18.70-71)
En el punto
culminante de la narración del dilema de Arjuna, Krishna le
pregunta: "¿Has oído esto atentamente con tu mente? Y, ¿Se disiparon
ya tus ilusiones e ignorancia?"
Arjuna
responde confidencialmente: "Mi querido Krishna, ¡Oh infalible!
Ahora mi ilusión se ha ido. Por tu misericordia he recobrado mi
memoria, y ahora estoy firme y libre de la duda y preparado para
actuar de acuerdo con Tus instrucciones" (Bg. 18.72-75).
En un breve
epílogo, Sanjaya, quien ha estado narrando toda la conversación a
Dhritarastra, se regocija en éxtasis al haber escuchado el diálogo
sagrado. Sus vellos están erizados de alegría y concluye:
"Dondequiera que esté Krishna, el maestro de todos los místicos, y
dondequiera que esté Arjuna, el arquero supremo, ciertamente allí
estarán también la opulencia, la victoria, el poder extraordinario y
la moralidad. Esa es mi opinión" (Bg. 18.74-78).
"PIENSA
SIEMPRE EN MÍ Y CONVIÉRTETE EN MI DEVOTO. ADÓRAME Y OFRÉCEME TUS
REVERENCIAS. ASÍ, SIN DUDA TU VENDRAS A MÍ. YO TE PROMETO ESTO
PORQUE ERES MI MUY QUERIDO AMIGO". (Foto)
SECCIÓN 2
EL VERSO DE
LA QUINCENA.
Srimad-Bhagavatam,
Canto 3, Capítulo 25,Verso 19
na
yujyamanaya bhaktya bhagavaty akhilatmani sadrso "sti sivah pantha
yoginam brahma-siddhaye
na - no;
yujyamanaya - siendo ejecutado; bhaktya - servicio devocional;
bhagavati - en dirección a la Suprema Personalidad de Dios; akhila-atmani
- la Superalma; sadrsah - tal como; asti - así es; sivah -
auspiciosa; panthah - camino; yoginam - de los yogis; brahmasiddhaye
- para la perfección de la autorrealización.
TRADUCCIÓN:
La perfección en la autorrealización no puede ser obtenida por
cualquier clase de yogi, si él no está ocupado en el servicio
devocional del Señor Supremo, el cual es el único camino auspicioso.
La idea
clave de este verso es "anunciar el verdadero sentido del proceso de
Yoga". El Yoga no es un complicado desarrollo gimnástico, ni un
sistema para respirar mejor, ni una actitud caritativa mundana, ni
el resultado de una especulación mental. Este ha sido establecido
por el Supremo, personalmente o a través de Sus encarnaciones. La
superioridad del servicio devocional (bhakti-yoga) es que está
dirigido a complacer al creador original y preceptor de todos los
caminos, es decir, el Señor Sri Krishna. La meta de todos los
senderos es armonizar con la voluntad del Supremo, y el servicio
devocional nos enseña este arte en forma directa. Medite
cuidadosamente en estos puntos.
SECCIÓN 3
YOGA Y
MEDITACIÓN.
MEDITACIÓN -
TILAKA.
La siguiente
meditación está hecha para que el Yogi pueda proteger y
espiritualizar su cuerpo a través de una meditación llamada TILAKA.
Esta ceremonia debe realizarse todos los días después de haberse
bañado. El proceso del Tilaka-meditación es practicado por todos los
yogis de la India. Generalmente, ellos toman de la rivera de los
Ríos Sagrados Ganges o Yamuna una greda muy fina y amarilla, que
mezclada con agua se aplica en diferentes partes del cuerpo. Pero ya
que esta greda no se consigue fácilmente en Occidente, podemos hacer
lo mismo solamente con agua, tocando nuestro cuerpo en las
diferentes partes.
Por la
mañana, después de bañarnos y vestirnos con ropa limpia, debemos
sentarnos en nuestra silla, cojín o lugar de meditación, y colocar
una pequeña vasija con agua en frente de nosotros. Al aplicar el
agua, debe tratar de hacerlo de tal modo que se forme una V con un
rombo debajo de esta (ver ilustración). Mientras se aplica las
diferentes marcas de agua en las distintas partes del cuerpo, (meta
dentro del agua el tercer dedo de su mano derecha cada vez que haga
una marca) deben cantarse los correspondientes mantras en Sánscrito.
De esta manera podemos tomar conciencia de que realmente este cuerpo
nos fue dado por el Señor y que por ser Él el dueño, es el único que
puede protegernos en nuestro servicio. Más aún, el cuerpo debe ser
utilizado en el servicio de Dios.
Mientras se
aplica el Tilaka en el centro de la frente, uno debe cantar: Om
Kesavaya Namah; luego en el estómago, encima del ombligo: Om
Narayanaya Namah; luego se aplica el Tilaka en su pecho diciendo: Om
Madhavaya Namah; el cuarto paso es aplicar el Tilaka en su garganta
diciendo: Om Govindaya Namah; el quinto lugar de aplicar el Tilaka
es el lado derecho del abdomen diciendo: Om Visnave Namah; el sexto
paso es el de aplicar el Tilaka en el brazo derecho (con el tercer
dedo de la mano izquierda por supuesto) diciendo: Om Madhusudanaya
Namah; luego sube al hombro derecho y aplicando el Tilaka se dice:
Om Trivikramanaya Namah; luego el octavo paso es aplicar el Tilaka
en el lado izquierdo del abdomen en donde dice: Om Vamanaya Namah; y
luego en el brazo izquierdo en donde dice: Om Sridharaya Namah;
luego se debe pasar al hombro izquierdo diciendo: Om Hrsikesaya
Namah; luego en la parte superior de la espalda (cerca de la nuca) y
dice: Om Padmanabaya Namah; y por la parte inferior de la espalda se
canta: Om Damodaraya Namah; finalmente se lavan las manos y se pasan
por la parte superior de la cabeza en la región del brahma-randhra
(el pequeño hueco situado en la cabeza, por el cual los yogis pueden
abandonar el cuerpo al momento de la muerte), y se canta: Om
Vasudevaya Namah.
Estos
diferentes nombres indican diferentes expansiones del Supremo Visnu,
y al cantarlos uno invoca auspiciosa espiritualidad y también se
protege el cuerpo de cualquier daño material.
Como el
Señor está situado en el corazón de cada uno, el cuerpo es en
realidad Su templo. Al marcarlo con Tilaka se despierta la
conciencia de que los elementos materiales que componen el cuerpo
son proporcionados por Dios; que el cuerpo lo alberga a Él, y que el
cuerpo tiene vida porque el Señor se la ha dado (y esta vida puede
ser retirada en cualquier momento por Él). Por lo tanto, nos
corresponde dedicar este cuerpo a actividades que complazcan a Dios,
por ejemplo, a Su servicio. Precisamente por estas razones los Yogis
de todo el mundo realizan esta meditación Tilaka.
Al ocuparse
completamente en la práctica del Yoga que consiste en las
actividades devocionales, y en el estudio personal y meditación, el
yogi se libera poco a poco de la envidia y otras cualidades
negativas. Su conciencia transformada se manifiesta también en sus
relaciones interpersonales, porque tratará a los demás con compasión
y apreciará de verdad sus buenas cualidades. De esta manera, el yogi
demuestra un comportamiento ideal hacia las otras personas y a
cambio será apreciado por sus cualidades caballerosas. Hemos
mencionado la envidia como una de las principales cualidades
negativas, porque es nuestra envidia del Señor Supremo lo que nos ha
atraído a este mundo material. Originalmente estábamos ocupados en
un servicio amoroso puro al Supremo (y este amor puro está todavía
presente en nuestros corazones), pero debido a nuestro deseo de
disfrutar independientemente del Señor, nuestro amor original queda
cubierto y es reemplazado por sentimientos de envidia por el Supremo
y por otras entidades vivientes. No hay sentido en envidiar o
criticar innecesariamente a otras entidades vivientes. De hecho,
este es el primer síntoma de la vida condicionada, y en
reciprocidad, el avance en la vida espiritual significa que uno ha
superado el deseo de criticar a otros.
A este
respecto, hay una historia muy ilustrativa:
Una vez un
brahmana que seguía los preceptos religiosos muy estrictamente,
creyó de pronto que se había convertido en una persona muy avanzada.
En su vecindario vivía una prostituta que atendía muchos hombres
todos los días y no estaba para nada interesada en la vida
espiritual. El Brahmana se molestó mucho por la clase de vida que
llevaba esta prostituta y trató de hacer que tomara conciencia de
esa vida tan pecaminosa. Entonces, cada vez que venía un hombre a
visitarla, el brahmana ponía una piedra en frente de su casa, así a
través del tiempo, se empezó a formar una gran pila de piedras
delante de la casa de la prostituta, y el brahmana, a su vez, había
envejecido. Cuando llegó el momento de morir, sucedió algo muy
interesante: el brahmana a pesar de haber seguido principios
religiosos muy estrictos, siempre había estado pensando en los
hombres que visitaban a la prostituta, y trató de mostrarle su enojo
poniendo esa gran pila de piedras delante de su puerta para
mostrarle su posición caída. Estaba tan absorto en este asunto, que
en el momento de morir sólo estaba pensando en la prostituta, y así
tuvo que nacer de nuevo en una situación infernal casi como si
hubiera vivido la vida de la prostituta. Mientras que cuando llegó
el momento de la muerte a la prostituta, ella estaba pensando en
todas las piedras que había delante de su puerta, y comenzó a
reflexionar: "Oh qué caída soy "He perdido lamentablemente toda mi
vida. ¿Qué puedo hacer? ¿Cómo podré lograr que el Señor Supremo me
perdone por la vida degradada que he llevado? ¿Qué haré?" De esta
manera la prostituta comenzó a lamentarse sinceramente por la vida
que había llevado y se arrepintió ante el Señor, y por lo tanto ella
fue absuelta de sus pecados y recibió la oportunidad de tomar
nacimiento en una familia muy espiritual y religiosa y al final
regresó a Dios.
Esta
historia nos muestra que el Señor se siente complacido con una
actitud humilde y arrepentida, y no por una posición de "yo soy más
avanzado y santo que tú", o por unos principios seudo-religiosos. El
servicio más elevado que uno puede realizar es inspirar a los demás
para que avancen en la vida espiritual. Si uno carece de comprensión
espiritual, pero desea instruir a otros acerca de los principios
religiosos para obtener reputación de un hombre muy santo, sus
instrucciones serán de dudoso valor y su propio avance será
detenido. No existen fórmulas para recibir la gracia del Supremo. A
Él sólo lo conquistamos con la devoción amorosa pura. Sin embargo,
mientras estemos bajo la influencia de la identificación corporal,
no podremos lograr la pureza necesaria para ver al Señor cara a
cara.
En
consecuencia, esta meditación Tilaka nos ayudará a superar la
identificación con las penas y los placeres del cuerpo, al
recordarnos quién es el propietario último del cuerpo y a qué tipo
de actividades debemos dedicarlo.
MEDITACIÓN
DEL TILAKA (Ilustración)
SECCIÓN 4
DIFERENTES
ASPECTOS DEL CONOCIMIENTO VÉDICO.
LUGARES
SANTOS - I
En la cuarta
sección de las siguientes dos lecciones, lo llevaremos con nosotros
a un viaje por la India. La cultura Védica viene de la India y es
una cultura viva. Nos orgullece contarles que tenemos nuestras
propias facilidades en los principales lugares santos de India. En
estos dos capítulos les contaremos acerca de los lugares sagrados,
su significado e historia. Esperamos que en el futuro usted pueda ir
personalmente, como uno de nuestros estudiantes, visitar nuestros
centros y aprovechar la oportunidad para hacer estudios más
profundos que aumenten su realización espiritual.
La primera
parada va a ser Bombay. En Bombay hemos construido un enorme centro
diseñado de manera específica para acomodar e instruir a los
occidentales cultural y espiritualmente acerca de las ciencias
Védicas. Esta es la sede del Instituto Bhaktivedanta donde se
estudian y analizan las diferentes ciencias Védicas, y se preparan
varias publicaciones para los miembros del Instituto alrededor del
mundo. El enorme templo de mármol de Juhu Beach (la tierra de Hare
Krishna, Juhu 400 054) fue construido bajo la guía personal del
fundador de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna,
Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada. El vio su
sueño de establecer una casa internacional de huéspedes y un templo,
convertido en realidad en 1.976. Hoy encontramos un amplio y hermoso
templo de mármol y dos casas de huéspedes de siete pisos, con todas
las comodidades que podamos desear en nuestra primera parada en la
India.
Bombay es
una gran ciudad cosmopolita y seguramente no es un lugar tranquilo.
Sin embargo, en el templo de Radha Rasabihari podremos encontrar
suficiente paz y tranquilidad para adquirir armonía interna con el
estudio de las escrituras reveladas.
La siguiente
parada durante nuestra visita a los lugares sagrados de la India es
Delhi. Al llegar a Delhi, debemos tomar un tren hasta la estación
Mathura. Son más o menos 75 kilómetros. De allí podemos tomar un
taxi o un bus hasta Vrndavana, la tierra de Krishna, que está a sólo
10 millas de Mathura. En el camino a Vrndavana, veremos templos y
santuarios construidos por devotos, en memoria de los pasatiempos de
Krishna Quien apareció hace 5.000 años en este mismo lugar.
Por miles de
años las escrituras Védicas han glorificado la tierra sagrada de
Vrndavana. De la misma manera en que Krishna apareció
trascendentalmente en este mundo, Su morada aparece también con esta
misma naturaleza trascendental. Aunque parece estar situada en
India, tiene todas las cualidades trascendentales del mundo
espiritual: eternidad, bienaventuranza y conocimiento. Krishna, en
Su misericordia sin causa, desciende de tiempo en tiempo para
liberar a las almas caídas de este mundo y llevarlas de regreso a Su
morada, más allá del nacimiento y la muerte.
El Krishna
del Bhagavad-gita, el cual hemos estudiado en este curso, y el
Krishna de Vrndavana son una y la misma persona. No es la
imaginación de un autor, sino la realidad verdadera, la Persona
Suprema, Quien apareció para reestablecer la vida espiritual, dando
las instrucciones necesarias a toda la gente de este mundo a través
de Sus palabras personales habladas a Arjuna. Los pasatiempos de
Krishna también han sido descritos en esa literatura bella y famosa
que es el Srimad Bhagavatam, o la "Bella Historia de la Personalidad
de Dios". En 18.000 versos, el Srimad Bhagavatam explica las
potencias específicas del Señor Supremo, que culmina en el Décimo
Canto, el cual describe los pasatiempos más íntimos manifestados por
el Señor Krishna en Vrndavana.
En Su
juventud, Krishna no abandonó nunca la extensa área de Vrndavana, y
se entiende que Él está presente allí eternamente. En Vrndavana
existen 12 "bosques" principales y 121 secundarios (en realidad no
significa que sean lugares de densa vegetación). Vrajanath, el
bisnieto de Krishna, con la ayuda de Maharaja Pariksit y su madre
Uttara, estableció 160 lugares donde Krishna realizó Sus
pasatiempos, y las Deidades de Radha Madan Mohan, Radha Govinda,
Radha Gopinath, las Deidades regentes de Doji, Adideva, Kesava,
Govinda y las Deidades protectoras de Bhutesvara, Chaklesvara,
Nandisvara, Kamesvara y Gopesvara.
Vrndavana es
también el sitio de muchos pasatiempos excelentes relacionados con
el Señor Brahma el creador, el Señor Indra, Siva, Narada Muni, y
muchos otros.
Para
ayudarnos en nuestra visita a Vrndavana, el Krishna Balarama Mandir
en el Bhaktivedanta Swami Marga, estará complacido de
proporcionarnos una guía especial llamada "Cintamani-Dhama, una guía
de Vrndavana" con la cual podremos localizar y visitar todos los
lugares de los pasatiempos de Krishna. El Krishna Balarama Mandir
también tiene una escuela para Estudios Avanzados de Yoga, y allí
encontraremos alojamiento y guía. La agradable casa de huéspedes y
el templo, fueron construidos por Srila Prabhupada con el único
propósito de ayudar a los Occidentales para que se absorban en la
modalidad del Bhakti-Yoga, la modalidad de la conciencia de Krishna.
Él mismo pasó sus últimos días en Vrndavana, y el Samadhi
(sepultura) del fundador del movimiento mundial de Bhakti-Yoga se
encuentra allí. Caitanya Mahaprabhu visitó Vrndavana hace 500 años,
viajando alrededor de toda el área y descubriendo muchos sitios de
peregrinaje. Precisamente fue bajo Sus órdenes que los seis Gosvamis,
Sus discípulos íntimos, permanecieron allí para construir templos y
establecer los diferentes lugares de los pasatiempos de Krishna.
Debemos
asegurarnos de visitar los principales templos del centro de la
ciudad. Existen también otros sitios especiales como Radha-Kunda,
Syama-Kunda, Govardhan y algunos más que están situados en las
afueras de Vrndavana.
EL RADHA-KUNDA:
EL SITIO MÁS SAGRADO EN VRINDAVANA, INDIA. (Foto)
TEMPLO EN
ELLORA, INDIA, ESCULPIDO EN UNA SOLA PIEDRA. ES EL ÚNICO EN EL
MUNDO. (Foto)
RADHA-GOVINDA:
LAS DEIDADES ORIGINALES DE SRILA RUPA GOSWAMI. (Foto).
Las
historias acerca de Krishna son tan hermosas porque demuestran la
relación trascendental amorosa entre el Señor Supremo y Sus
asociados o devotos eternos. Hay innumerables de estas historias y
pueden ser comprendidas bajo la guía de un devoto experto, que
comprenda la modalidad de este lugar sagrado, es decir que entienda
el servicio eterno a Krishna.
Es excitante
ver que en Vrndavana prácticamente cada casa es un templo, y por lo
tanto, hay 5.000 templos en la ciudad. En el momento de las
ceremonias llamadas aratikas, que se realizan en los templos,
podremos oír campanas sonando por todas partes, y la gente corriendo
de aquí para allá, para asistir a los programas de los diferentes
templos, y cantar los Santos Nombres y bailar en el éxtasis de la
vida espiritual. De todos los lugares sagrados del mundo, Vrndavana
es el más exaltado, por que la Suprema Personalidad de Dios Mismo
apareció en estos alrededores.
De esta
manera hemos visitado los lugares especiales de los pasatiempos de
Krishna en Vrndavana. Cuando dejemos Vrndavana, podremos parar en
Mathura y visitar el lugar donde Krishna nació y además de otros
templos importantes.
Hemos
visitado con usted nuestros primeros lugares sagrados de India. En
la próxima lección iremos a Bengal y a Sridam Mayapur, donde
continuaron los pasatiempos de Krishna 4.500 años después de su
aparición en Vrndavana.
SECCIÓN 5
PRINCIPALES
FiLOSOFÍAS DE LA AUTORREALIZACIÓN
EL VEDANTA
SUTRA.
El Vedanta
Sutra consta de códigos que revelan el método de entendimiento del
conocimiento Védico y es la forma más concisa de este conocimiento.
De acuerdo con el Vayu y Skanda Puranas "un sutra es un código que
expresa la esencia de todo conocimiento en un mínimo de palabras.
Este debe ser aplicable universalmente y sin faltas en su
presentación lingüística".
Los eruditos
conocen el Vedanta Sutra por una variedad de nombres, incluyendo (1)
Brahma Sutra, (2) Sariraka, (3) Vyasa Sutra, (4) Badarayana Sutra,
(5) Uttara-Mimamsa y (6) Vedanta-Darsana. Hay cuatro capítulos (Adhyayas)
en el Vedanta Sutra y cuatro divisiones (padas) en cada capítulo.
Así que, el Vedanta Sutra es conocido como Sodasa-Pada porque éste
contiene seis divisiones de códigos. El tema de cada división está
totalmente descrito en términos de cinco diferentes materias
expuestas (adhika ranas), las cuales son llamadas técnicamente
pratijña, hetu, udajarana, upanaya y niga mana. Todo tema debe ser
explicado necesariamente con referencia al Pratijña o una
declaración solemne del propósito del tratado. Al comienzo del
Vedanta-Sutra, hay una declaración solemne del propósito, athato
brahma-jijñasa: "Ahora es el momento para inquirir acerca de la
Verdad Absoluta".
Las razones
(hetu) deben ser expresadas, los ejemplos (udaharana) deben ser
dados en términos de varios factores, el tema (upanaya) debe ser
traído gradualmente más cerca para entenderlo, y finalmente éste
debe ser respaldado por citas autorizadas (nigamana) de los Sastras
Védicos.
De acuerdo
al gran Lexicógrafo Hemacandra (también conocido como Kosakara) el
Vedanta contiene el significado de los Upanisads, que son por sí
mismos partes de las porciones del Brahmana de los Vedas. Como el
Profesor Apte describe en su diccionario, la parte del Brahmana
provee las reglas para el empleo de los himnos de los diferentes
sacrificios y da explicaciones detalladas del origen de los himnos.
(Por otro lado, la parte del mantra contiene los himnos). Así,
Hemacandra dijo que el Vedanta Sutra forma el suplemento de los
Vedas. Como la palabra "Veda" significa "conocimiento" y "anta"
significa "el final" el Vedanta proporciona comprensión apropiada
del último propósito de los Vedas. Podemos notar de nuevo que los
Upanisads, los cuales son en sí mismos partes de la porción Brahmana
de los Vedas, respaldan el conocimiento dado en los Códigos del
Vedanta-Sutra.
LAS
HISTORIAS (Itihasas)
Las
historias o Itihasas son literaturas Védicas suplementarias; ellas
incluyen el Mahabharata y los Puranas. Como los rituales Védicos son
difíciles de entender y el Vedanta Sutra es abreviado y altamente
filosófico, las historias ofrecen conocimiento Védico en la forma de
historias e incidentes históricos. El Chandogya Upanisad se refiere
al Mahabharata y los Puranas como el Quinto Veda.
Los acharyas
Védicos consideran las historias de los Puranas como reales, no sólo
de este planeta, sino de muchos otros dentro del universo.
Indudablemente, algunos de los datos históricos tomados de otros
planetas no van de acuerdo con la vida en este (por ejemplo, los
lapsos de vida fabulosamente largos, o la habilidad de volar sin
ayuda mecánica). Pero no hay razón para considerar los Puranas como
adiciones posteriores. Aquello que no pueda ser comprensible no es
necesariamente inauténtico. Embree escribe: "Los Puranas estaban
describiendo su entendimiento del universo, donde lo sobrenatural
era común y los nacimientos milagrosos eran ordinarios". Los
seguidores de los Puranas sostienen que considerando las situaciones
de los diferentes planetas y las diferencias en tiempo y
circunstancias, uno no debe encontrar los Puranas difíciles de
entender. En otras palabras, "es tiempo de que los eruditos
abandonen sus prejuicios y den a los Puranas su debido lugar como
una fuente de la historia antigua de la India". Defensores de los
Puranas sostienen que el gran sabio Sri Vyasadeva y los grandes
acharyas (maestros) tales como Sukadeva, Suta, Maitreya, y más
recientemente, Ramanuja y Madhva, aceptaron los Puranas como
literatura Védica auténtica.
Los Puranas
tratan principalmente de las actividades sobrehumanas de Bhagavan y
Sus diferentes encarnaciones en diferentes eras. Narran también las
actividades de los sabios y devotos de Bhagavan. Aún cuando no hay
un historial cronológico estricto para estas historias, los acharyas
Védicos no las consideran imaginarias. Los historiadores modernos
buscan en vano una clave para su entendimiento, y por último, ya
frustrados, ofrecen al fin teorías acerca de sus recopilaciones.
El
Mahabharata, la historia del "Gran Reino de Bharatavarsa", describe
la historia del antiguo imperio del mundo. Abarcando unos 100.000
versos, el Mahabharata es el poema más largo en el mundo de la
literatura, y la tradición Védica confirma que este fue el trabajo
de Vyasadeva. Esta epopeya relata cómo los Piadosos Pandavas
derrocan a la demoníaca dinastía de los Kurus. Los Kurus arrebataron
deshonestamente a los hermanos Pandavas su derecho al trono, los
exiliaron en el bosque y a su regreso les negaron su tierra. El
trabajo se centra en los sucesos de la batalla de 18 días entre los
hijos de Kuru y sus primos, los hijos de Pandu. Algunas veces
llamado el "Veda Krishna", el Mahabharata da importancia a Bhagavan
Krishna, especialmente en su sección principal, el Bhagavad-gita.
Hay 18
Puranas principales: seis compuestos para gente en la modalidad de
la ignorancia, seis para aquellos en la modalidad de la pasión y
seis para aquellos en la modalidad de la bondad. De todos los
Puranas, el Bhagavata Purana es el primero y el más conocido y leído
en todo el mundo. El Bhagavata Purana (Srimad Bhagavatam) también es
considerado como el comentario más directo del Vedanta-Sutra, ya que
Vyasadeva es el autor de ambos.
Como tema
principal, el Bhagavatam describe a Bhagavan Krishna y sus asociados
y devotos. Los otros Puranas también describen los diferentes
métodos por los cuales uno puede adorar a los Semidioses, pero el
Bhagavatam trata solamente del Bhagavan Supremo. El verso inicial (janmady
asya yatah) corresponde al primer verso del Vedanta Sutra e indica
que Vyasadeva está escribiendo directamente acerca de la Verdad
Absoluta, la fuente de todas las emanaciones. Como éste se centra en
la adoración de la Suprema Personalidad de Dios, Bhagavan Sri
Krishna, se puede decir que el Srimad Bhagavatam trasciende las
secciones del Karma-Kanda de los Vedas (que tratan de sacrificios
para ganancias materiales), las secciones del Jñana-Kanda (que
tratan inquietudes filosóficas), y las secciones del Upadana-Kanda
(que tratan de la adoración de los Semidioses). El Srimad Bhagavatam
(1.2.6) describe el sendero más elevado de esta manera: "La suprema
ocupación (dharma) para toda la humanidad, es aquella mediante la
cual los hombres pueden llegar a prestar servicio amoroso y
trascendental al Señor. Para que dicho servicio devocional satisfaga
al yo por completo, debe estar libre de motivaciones y ser
ininterrumpido".
Algunas
veces el sendero del Bhakti indicado en este verso es objeto de
criticas porque parece estar destinado a aquellos que no pueden
dedicarse a una filosofía más elevada. Pero de acuerdo con el mismo
Bhagavatam (1.2.12), el bhakti verdadero debe basarse en la
comprensión de toda la literatura Védica. En otras palabras, el
bhakti debe desarrollarse en cumplimiento de la filosofía Vedanta:
"El sabio o estudiante sincero e inquisitivo, bien equipado con
conocimiento y desapego, llega a comprender esa Verdad Absoluta por
prestar servicio devocional en términos de lo que ha aprendido en el
Vedanta-Sutri".
Como George
Hart escribe: "El Bhagavata Purana está entre los mejores trabajos
de devoción que se han escrito, siendo igualado, en mi opinión,
solamente por otros trabajos en idioma Hindú". Sin embargo, uno debe
entender el Srimad-Bhagavatam a la luz de la filosofía Vedanta. El
Vedanta-Sutra explica la Verdad Absoluta a través de una lógica y
argumento sobre el mismo. Generalmente, los recitadores
profesionales del Srimad-Bhagavatam tratan sobre la sección del
Rasa-Lila, que describe la famosa danza de Krishna con las doncellas
de Vrndavana. Esta sección, (Canto 10, Capítulos 29 a 35) tomada
fuera del contexto realmente se vuelve un obstáculo para nuestro
entendimiento de Bhagavan Krishna y el Siddhanta Védico.
El Srimad-Bhagavatam
comienza donde el Bhagavad-gita termina. El Bhagavad-gita afirma que
si uno sabe acerca de las apariciones y actividades trascendentales
de Bhagavan Krishna, se puede liberar del ciclo de nacimiento y
muerte. El Srimad Bhagavatam comienza con el reconocimiento de
Bhagavan Krishna como la causa de todas las causas; luego continúa
narrando los pasatiempos de Krishna desde Su aparición hasta Su
desaparición. Así, el Srimad-Bhagavatam es llamado el estudio de
post-grado del Bhagavad-gita.
El Srimad-Bhagavatam
se centra en Bhagavan Krishna como en la conclusión Védica. Como
solamente Bhagavan Krishna exhibe los rasgos completos de Dios, se
le confirma como la fuente de todas las encarnaciones, incluida la
expansión de Visnu. ete camsa-kalah pumsah krsnas tu bhagavan svayam:
Bhagavan Krishna es el summum bonum. Este es el tema predominante
del Bhagavatam.
SECCIÓN 6
EL YOGI Y SU
RELACIÓN CON EL MUNDO.
EL YOGI Y LA
MUERTE.
"Un hombre
nace solo y muere solo; él experimenta solo las consecuencias de sus
buenas o malas acciones; y se va solo al infierno o al cielo".
Canakya Pandit
Aunque los
científicos modernos traten de controlar la muerte inevitable a
través de la experimentación con drogas e investigando en
laboratorios de dónde proviene la vida, aunque se construyan miles y
miles de hospitales para controlar las enfermedades, aunque se
desarrollen constantemente nuevas fórmulas gerentológicas y métodos
de cirugía plástica, tenemos que admitir que la tasa de mortalidad
todavía es del cien por ciento. Aunque la sociedad moderna haya
desarrollado con éxito nuevas formas de arte, ciencia, y medios de
intercambio cultural y de expresión, todavía tenemos que encontrar
la solución al factor aterrador e invencible de la muerte. De hecho,
nos hemos convertido en expertos descubriendo nuevas formas para
acelerar la muerte inevitable. Los científicos reconocen que algo
falta en el cuerpo muerto que estaba presente en el vivo. Sólo un
momento antes, el cuerpo se movía, hablaba, pensaba !vivía! Si ellos
pudieran aislar ese elemento e inyectarlo en el cuerpo muerto, la
vida se podría prolongar indefinidamente. Pero todos sus intentos
por llegar a ese punto son vanos, porque como el Bhagavad-gita
afirma: "ese elemento es inmaterial y, por lo tanto, no se puede
percibir con instrumentos humanos".
Como Yogis
podemos comprender perfectamente que una vez que el atma (el
elemento espiritual) abandona el cuerpo, no existe la más remota
posibilidad de devolverle la vida. En otras palabras, el momento de
la muerte no es nada más que la salida del alma de un cuerpo inútil.
Así como nos quitamos vestiduras viejas y nos ponemos ropas nuevas,
de la misma manera al momento de la muerte salimos de un cuerpo
inútil que ha sido usado hasta el máximo, y entramos en uno nuevo,
tal como un cuerpo joven cambia a un cuerpo adulto y eventualmente a
un cuerpo anciano. Sin embargo, el yo interior permanece siendo el
mismo. Esto prueba la capacidad del alma para aceptar cuerpos
diferentes. De la misma manera, al momento de la muerte el alma
entra en otro cuerpo, condicionado por el Karma de sus actividades y
deseos anteriores.
La
experiencia de la muerte es la más dramática que debemos padecer,
porque sufrir muerte y nacimiento es contrario a nuestra naturaleza
constitucional. Más aún, en realidad pertenecemos al mundo inmortal
(espiritual), libre de las angustias del nacimiento y la muerte, la
vejez y la enfermedad. Por lo tanto, no hay que asombrarse por
nuestro deseo intenso de liberarnos de la muerte. Pero, mientras
tratemos de hacerlo con una actitud desafiante, retando las
insuperables leyes de la naturaleza, esos intentos sólo nos llevarán
al fracaso.
El método
científico para conquistar la muerte es dado en el Bhagavad-gita,
donde Krishna dice que el estado de la mente a la hora de morir
determina el cuerpo nuevo que uno recibe. Y luego dice que quien
quiera que sea capaz de pensar en Él al momento de la muerte,
mediante la perfección del Yoga, puede alcanzarlo inmediatamente en
el mundo espiritual. Por eso el Yogi no le teme a la muerte, porque
durante toda su vida se ha preparado para la muerte, considerando
que ésta puede venir en cualquier momento. Si uno muere apegado a
cosas materiales, está sujeto a recibir un cuerpo material otra vez
para que así continúe satisfaciendo sus deseos materiales. Pero si
al contrario, él se las arregla para purificar su mente,
específicamente con el canto del mantra Hare Krishna, y tiene
conciencia espiritual al momento de morir, él será protegido por la
energía divina y, en consecuencia, liberado de las garras
materiales.
Hay una
historia fascinante en el Srimad-Bhagavatam, que ilustra la
importancia de ese momento decisivo que es la muerte:
Había una
vez un joven llamado Ajamila, quien había sido entrenado en el
principio del servicio devocional o Yoga, durante toda su vida.
Ajamila iba diariamente al bosque a conseguir flores y frutas para
el templo. Un día, Ajamila vio a un hombre de clase baja abrazando a
una criada. Aunque trató de borrar esa escena de su mente, no fue
capaz, y resolvió que de una forma u otra trataría de encontrarse
con la mujer en la primera oportunidad. Primero, la trajo a su casa
como criada. Su apego aumentó con su asociación y abandonó muy
pronto a su casta esposa y a su familia para dedicarse a ganar
dinero para complacerla, lo que no era fácil. Por lo tanto, Ajamila
realizó toda clase de actividades pecaminosas para aumentar sus
ganancias. Así abandonó su entrenamiento de Yoga y se degradó al
nivel de un mundano cualquiera, apegado por completo a los placeres
mundanos.
En el curso
de su vida no se preocupó por lo que era correcto o incorrecto y
tuvo muchos hijos. A pesar de su posición miserable tuvo un niño más
que muy pronto se convirtió en su preferido. Por fortuna, lo llamó
"Narayana", que es un nombre Sánscrito del Señor Supremo y que
significa "el lugar de abrigo y descanso de todas las entidades
vivientes". Por lo tanto, estaba todo el día pronunciando
inadvertidamente un nombre del Señor, aunque él sólo pensaba en su
hijo consentido, Narayana.
Llegó el
momento de la muerte. Yaciendo en su lecho, vio tres criaturas
horribles, los mensajeros de la muerte, que venían a arrastrarlo a
la corte de Yamaraja, donde los hombres pecadores son juzgados de
acuerdo con sus actividades y se decide qué castigo y nacimiento
siguientes tendrán. En su ansiedad, Ajamila comenzó a llamar a su
hijo: !Narayana! ¡Narayana!, y estaba a punto de ser arrancado de su
cuerpo, cuando de pronto aparecieron cuatro personas magnificas y
efulgentes, los mensajeros del Señor Visnu, y detuvieron a los
mensajeros de la muerte. Estos objetaron la interferencia, citando
códigos religiosos y repitiendo detalles de la vida pecaminosa de
Ajamila. Pero los mensajeros del Señor Visnu, más poderosos que el
mismo Señor de la muerte, Yamaraja, insistieron: "Él cantó el nombre
del Señor a la hora de su muerte, por lo tanto queda absuelto de
todos sus delitos". "Pero, -dijeron los mensajeros de la muerte- él
no estaba llamando al Señor Narayana. Estaba pensando en su hijo,
quien por coincidencia se llama así". Los mensajeros del Señor
contestaron: "No importa, el nombre del Señor es absoluto".
Después, los
dos grupos de mensajeros desaparecieron, y Ajamila que había estado
consciente de todo lo ocurrido, recobró sus sentidos y se dio cuenta
inmediatamente de sus delitos, y de los castigos que le esperaban, y
también de la misericordia del Señor Supremo al eximirlo de su
destino. Por consiguiente, con una determinación renovada, se dedicó
al servicio devocional del Señor en un lugar sagrado, situado a
orillas del Ganges y se perfeccionó poco a poco por medio de los
procesos Yógicos.
Entonces los
cuatro mensajeros del Señor que lo habían salvado, se acercaron a él
de nuevo. Cuando Ajamila los reconoció, inmediatamente les ofreció
sus respetos y reverencias. Tan pronto como los vio, abandonó su
cuerpo material en la orilla del Río Sagrado y asumió de inmediato
su forma original espiritual, que es la apropiada para asociarse con
el Señor. Ajamila subió a un aeroplano dorado y fue directamente al
reino del Señor, al mundo espiritual.
Esta
narración no está hecha para animar al Yogi a que se dedique a las
actividades pecaminosas durante su vida, sino que ilustra la
potencia de cantar el nombre del Señor, y la protección que puede
obtener el yogi sincero en el momento de la muerte. La muerte,
entonces, se convierte en una experiencia liberadora en lugar de
algo aterrador. Un gran poeta Vaisnava escribió:
"Mal razonan
aquellos que dicen que los Vaisnavas mueren, cuando continúan
viviendo en el sonido. Los Vaisnavas mueren para vivir, y viven para
propagar el Santo Nombre".
Hay otro
ejemplo que muestra la diferencia entre lo que significa la muerte
para un Yogi y para un materialista. El gato atrapa un ratón y lo
lleva en sus dientes, por tanto, para el ratón la boca del gato es
la muerte personificada. De la misma manera, el gato lleva a sus
gatitos en la boca de un lugar a otro, y ellos se sienten muy
seguros agarrados por esos dientes. Análogamente, la muerte captura
al materialista sin conciencia, y le destroza sin misericordia los
apegos obtenidos. Por lo tanto, para los materialistas la muerte es
su peor enemigo. Por otro lado, al Yogi también le llega la muerte,
pero él la ve como si fueran las manos del Señor que vinieran por él
para llevarlo a desempeñar su siguiente servicio, dondequiera que el
Señor lo lleve. Él no está apegado ni a lo que lo rodea, ni a sus
posiciones, mucho menos a su cuerpo físico, porque él sabe que su
identidad verdadera es ser alma espiritual eterna, sirviente del
Supremo. Así que la muerte es un asunto insignificante para el Yogi
y en última instancia, una oportunidad para aumentar su servicio al
Supremo.
En
consecuencia, el sendero del Yoga nos permite superar el gran miedo
(de la muerte) y ejecutar cumplidamente nuestros deberes en este
mundo, alcanzando la morada suprema en esta vida presente.
SECCIÓN 7
EL YOGA Y LA
SALUD.
DIETA PARA
UN PLANETA ESPIRITUAL.
Segunda
Parte.
Mucha gente
es vegetariana por razones éticas, al pensar que no es del todo
posible perdonar como "dominio del hombre" el asesinato de cuatro
billones de animales cada año. Algunos otros no dudan en tomar
vegetarianismo si ellos visitan un matadero o si ellos mismos tienen
que matar los animales que luego se comen. Eufemismos tales como "sirloin",
"pecho" o "chuleta" no esconderán por más tiempo el horror de la
carnicería de vacas, y los compradores no estarán más de acuerdo en
colocar en sus bocas pedazos de cuerpos de vacas. Estas visitas son
repulsivas para todos los comedores de carne. Algunos pensarán:
"¿Entonces qué? ¿Quién va a castigarme? El gobierno no arresta a
nadie por matar vacas". Pero ellos están equivocados: KARMA
INSTANTÁNEO, DESPERDICIO INSANO.
Se ha
probado científicamente que la dieta norteamericana rica en carne es
la causa de muchas enfermedades. Unos cuantos ejemplos: Algunos
investigadores han encontrado que la carne frita produce
carcinógenos, agentes causantes del cáncer. La leche de pecho de las
mujeres no-vegetarianas contiene diez veces más pesticidas que la de
las vegetarianas. Muchos norteamericanos, especialmente aquellos que
son más ricos, comen casi dos veces más de las proteínas que
necesitan, y esto tiende casi siempre a colocar el calcio fuera de
los huesos y a ubicarlo en el torrente sanguíneo. Este proceso puede
producir la pérdida de fuerza de los huesos y su debilitamiento
alrededor de los cuarenta años. Evidencias que vinculan la dieta
norteamericana con el cáncer y otras enfermedades, han hecho que el
Senado de los Estados Unidos pida un aumento en el consumo de los
alimentos vegetarianos en la dieta nacional. Sodio, nitrato,
hormonas y antibióticos, dados a animales en grandes cantidades para
engordarlos y tranquilizarlos, son pasados al consumidor y muchos
investigadores piensan que son la causa primordial de enfermedades.
Por
supuesto, todos estos factores no son la causa original de las
enfermedades, pero son ellos mismos manifestaciones de causas
sutiles, como violaciones de las leyes de la naturaleza. Los seres
humanos están hechos para comer alimentos vegetarianos, pero cuando
sus apetitos incontrolables los llevan a comer carne deben sufrir
del Karma, el cual es compartido por todos los que participan en la
carnicería: desde los ganaderos a los carniceros, los compradores,
los cocineros y los consumidores. Esta es la verdadera conexión
entre la dieta y la enfermedad: "Karma instantáneo". Se manifiesta
inmediatamente, como en el caso del botulismo, un envenenamiento
mortal, o más tarde, como en el caso del debilitamiento de los
huesos; se puede manifestar individualmente, como en el caso
infernal de un cáncer, o colectivamente, como en la carnicería
masiva de la peste bubónica. Pero en cualquier caso no hay escape a
las reacciones del karma. Cosechamos lo que sembremos en esta vida o
en la próxima, porque la naturaleza tiene su justicia por encima de
cualquier estado.
El Bhagavad-gita
revela cómo el vegetarianismo estricto (cuando se integra con el
Bhakti-Yoga) puede contrarrestar el karma. Los devotos son liberados
de las reacciones del karma porque ellos primero ofrecen todos sus
alimentos al Señor, mientras que otros, quienes preparan sus
alimentos únicamente para la gratificación personal de sus sentidos,
comen sólo pecado". (Bg. 3.13) En otras palabras, cualquiera que
ofrece sus alimentos de acuerdo con los principios del Bhakti-Yoga,
se convierte trascendental a todas las reacciones del Karma,
mientras que aquel que rechaza hacer esto incurre en un mal karma.
Más aún, cuando se actúa sin karma puede unir su conciencia a la de
Dios y llegar a conocer Su presencia personal a cada paso. Este es
el verdadero beneficio del prasada (comida ofrecida).
Económicamente, la dieta no-vegetariana ha producido una tragedia.
Desde 1.950 hasta 1.970, la producción de granos en los Estados
Unidos aumentó en un 50%. Pero, ¿cómo fue distribuido ese
grano? Realmente, a la ganadería se le da el 85% del maíz
comestible, cebada, avena, sorgo y la soya que no se exportó y que
fue producida en los Estados Unidos. Además, los Norteamericanos dan
a los animales casi la mitad del trigo que ellos mismos comen. Una
gran parte de la tierra de Estados Unidos se utiliza actualmente
para levantar ganado, tierra valiosa que podría ser usada para
cultivar granos. Mucha gente está de acuerdo con que desperdiciar la
comida es un pecado. Sin embargo, todo este esfuerzo y energía
producen solamente cerca de una libra de proteína de carne por
dieciséis libras de granos; únicamente lo que se desperdicia, podría
cubrir el 90% del déficit mundial de proteínas anuales.
En
Centroamérica, donde el 70% de los niños están hambrientos, el 50%
de la tierra es utilizada para "cultivos efectivos" (cultivos tales
como lirios que crecen rápido, dejan muchas ganancias, pero son de
muy poco uso para la supervivencia humana). Mientras que las
multinacionales utilizan las mejores tierras para sus "cultivos
efectivos" (café, té, tabaco, comidas exóticas), la gente del país
es forzada a utilizar las tierras pendientes y erosionadas, en las
cuales es muy difícil cultivar.
Fondos para
el desarrollo han sido dedicados a irrigar el desierto del Senegal
para que las compañías multinacionales puedan cultivar berenjenas y
mangos, para llevarlos por avión a los mejores restaurantes de
Europa.
En Haití,
una de las tierras más ricas del mundo, la mayoría de los campesinos
totalmente empobrecidos luchan por sobrevivir tratando de cultivar
alimentos en las pendientes de hasta 45° de las montañas. Ellos
dicen que son exiliados desde su nacimiento. Estas tierras
pertenecen ahora a una élite enriquecida; el ganado es traído por
firmas americanas para su cría y luego es re-exportado a
restaurantes de hamburguesas.
El resultado
de este sistema es una producción masiva de carne. "El grano del
hombre pobre es convertido en sifón para alimentar la vaca del
hombre rico", dice el director de un grupo de Consejeros de
Proteínas de las Naciones Unidas. A medida que la demanda por la
carne aumenta, las naciones ricas están comprando más y más granos
para alimentar los cerdos y el ganado. Las provisiones de grano una
vez utilizadas para alimentar a la gente, son vendidas al mejor
postor e incontables seres humanos están condenados a la inanición.
"El rico puede competir por la comida del hombre pobre, pero el
pobre no puede hacerlo"
Por otro
lado, por cada libra de grano que una vaca come, produce una pinta
de leche (un cuarto de galón), del cual se saca queso, mantequilla y
yoghurt. Estos alimentos suplen todos los nutrientes esenciales para
una dieta humana, cuando son inteligentemente combinados con granos,
frutas y vegetales.
Existen por
lo menos 40 clases de vegetales, nueve clases de granos, veinte
clases de frutas, veinte clases de frijoles y arvejas y veinte
clases de nueces disponibles en el mercado, además de los productos
lácteos. ¿Cuál es entonces, la necesidad de toda esa violencia y
desobediencia a las leyes más elevadas de la humanidad, de la
naturaleza de Dios?
CAMPOS
RELATIVOS POR ACRE DE PROTEÍNA UTIL PROVENIENTE
DE VARIAS
FUENTES ALIMENTICIAS. (Gráfico)
Citaremos
enseguida algunas frases de célebres personalidades que fueron
vegetarianos: "Realmente el hombre es el Rey de las bestias, porque
su brutalidad excede la de aquellas. Nosotros vivimos de la muerte
de otros. ¡Somos cementerios! Desde muy pequeño renuncie a comer
carne, y llegará el tiempo cuando los hombres vean el asesinato de
animales del mismo modo en que miran ahora el asesinato de hombres".
Leonardo Da Vinci.
Mientras que
seamos tumbas vivientes, ¿cómo podemos esperar una condición de vida
ideal sobre la tierra?". León Tolstoy.
"Los
animales son mis amigos...y yo no me como a mis amigos. Esto es
tremendo, no solo el sufrimiento y la muerte de los animales, sino
el hombre suprimiendo en él mismo, innecesariamente, su más elevada
capacidad espiritual: la de la simpatía y piedad hacia las criaturas
vivientes, justamente como a sí mismo, y al violar sus propios
sentimientos se convierte en un ser cruel". George Bernard Shaw.
"La paz
mundial, o cualquier otra clase de paz, depende en su mayor parte de
la actitud mental. El vegetarianismo nos puede dar la actitud mental
correcta para la paz...nos lleva hacia una mejor, más justa y más
pacífica comunidad de naciones". Unu, Primer Ministro de Burma.
"Es mi punto
de vista que la forma vegetariana de vida, únicamente por su efecto
físico en el temperamento humano, sería la influencia más
beneficiosa para la humanidad". Albert Einstein.
ALGUNOS
VEGETARIANOS FAMOSOS
Albert
Einstein, Platón, León Tolstoy, Bob Dylan, Luisa May Alcorr, Susan
St. James, Henry David Thoreau, Sócrates, el Papa Alejandro, Ovidio,
Sir Isaac Newton, H.G. Wells, Pitágoras, Ralph Waldo Emerson,
Benjamin Franklin, Richard Wagner, Candice Bergen, Mahatma Gandhi,
Rabindranath Tagore, Horace Greely, Leonardo Da Vinci, Clemente de
Alejandria, Buddha, Dick Gregory, John Wesly, Voltaire, Jean Jacques
Rousseau, John Milton, Charles Darwin, General William Booth,
Plutarco, Paul Newman, Séneca, Albert Schweitzer, Percy Bysshe
Shelley, Dr. J.H. Kellog, San Francisco, Clint Walker, Upton
Sinclair, James Coburn, George Bernard Shaw, Dalai Lama.
¡Vamos a
cantar Hare Krishna, a vivir como vegetarianos estrictos y ser
felices en esta vida y en la próxima!
Veremos
ahora una postura de rotación para la columna:
ARDHA-MATSYENDRASANA.
Siéntese con
las piernas estiradas, juntas y hacia adelante. Doble la pierna
derecha manteniéndola junto a la izquierda y colocando el pie
derecho bajo el muslo izquierdo, de tal manera que el talón toque el
perineo. Ahora recogiendo su pierna izquierda hacia su pecho, hágala
pasar por encima de la pierna derecha y apoye la planta del pie
izquierdo en el suelo, al lado del muslo derecho. A continuación,
girando un poco los hombros de derecha a izquierda, haga pasar su
brazo derecho por la cara externa de la pierna izquierda hasta que
su mano derecha tome el pie izquierdo. Aplicando así un movimiento
de rotación a la columna. A continuación, haga el mismo ejercicio
girando hacia el otro lado. Es muy probable que no consiga hacerlo
los primeros días, no se desanime, rote el tronco hasta donde
alcance y en poco tiempo habrá logrado el éxito.
ARDHA-MATSYENDRASANA
(Ilustración)
BENEFICIOS:
Corrige las
desviaciones de la columna, beneficia el sistema nervioso, el
hígado, páncreas, bazo, intestinos y riñones. Cura el lumbago y los
reumatismos musculares de la espalda. Previene contra la dispepsia y
la constipación.
Y ahora
nuestra exquisita receta vegetariana:
KITRI
Ingredientes:
1 Taza de
Arroz, 1 Taza de dahl urad, o dahl mung o arvejas partidas, 1
Cucharada de sal, 1 Cucharadita de color, 2 Pimentones picados, 1/2
Coliflor o repollo, 2 Tazas de habichuelas, l Papa pequeña, l/4 Taza
de mantequilla, 5 Tazas de agua, 2.5 cms de jengibre fresco, 1
Cucharadita de semilla de anís, l/2 Cucharadita de asafetida, 2
Cucharaditas de cominos molidos.
Lave el
arroz y el dahl completamente. Colóquelos en una olla grande con
tapa y añada el agua. Hierva. Añada la sal y las especias. Corte el
coliflor en rebanadas grandes, o corte la col en trozos grandes.
Corte la papa en trozos de 4 cms; remueva las fibras de las
habichuelas y pártalas en pedazos de 5 cms. Añada las verduras
inmediatamente o después de que el Kitri se haya dejado hervir a
fuego medio, tapado, durante media hora, para que las verduras estén
más tiernas. Revuelva una o dos veces, pero no muy frecuentemente.
Al revolver demasiado, el Kitri queda muy espeso. Cocine a fuego
medio hasta que esté bien cocido y las verduras estén muy tiernas.
Añada la mantequilla y revuelva ligeramente. Ofrezca a Krishna.
Bueno
querido estudiante, queremos recordarle que si no ha enviado su
examen debidamente diligenciado, lo haga a la mayor brevedad
posible. Estamos muy interesados en saber cuánto ha avanzado en el
sendero del Yoga. ¡Hasta la próxima!
Om Tat Sat.
