CAPÍTULO
DIECISIETE.
LAS
DIVISIONES DE LA FE.
En el
capítulo catorce Krishna explicó a Arjuna que para trascender las
tres modalidades de la naturaleza material es necesario ejecutar el
servicio devocional (bhakti-yoga) a Él. Krishna concluye el capítulo
quince declarando que Su Divinidad Suprema y la adoración a Él son
la esencia confidencial del conocimiento Védico. Después, en el
capítulo dieciséis, Él afirma que para ser elevado espiritualmente,
uno debe actuar de acuerdo con las regulaciones de las Escrituras
Védicas.
Al comenzar
el capítulo diecisiete, Arjuna inquiere acerca de la posición de
aquel que confecciona algunos métodos de adoración de acuerdo con su
propia imaginación, ignorando las regulaciones de las Escrituras.
¿Esta clase de fe se encuentra en la modalidad de la bondad, pasión
o ignorancia? (Bg. 17.1) pregunta Arjuna. Como respuesta, Krishna
explica que hay tres clases de fe que corresponden a las tres
modalidades de la naturaleza y se desarrollan a partir de ellas (Bg.
17.2-6). Luego describe estas modalidades sobre cuatro aspectos: el
alimento, el sacrificio (yajña), la austeridad (tapasya) y la
caridad (dana). El sacrificio, la penitencia y la austeridad en las
modalidades más bajas (ignorancia y pasión) son ejecutadas para
beneficio propio, temporal y material, tales como el logro de
riquezas, honor y poder. Sin embargo, las mismas actividades
llevadas a cabo en la bondad, son ejecutadas de acuerdo al deber y a
los principios regulativos, sin intenciones fruitivas y con el
propósito de purificarse y elevarse (Bg. 17.7-22). En los versos
finales Krishna explica en esencia, que los actos de sacrificio,
austeridad y caridad deben ser ejecutados solamente para Su
satisfacción. En lo referente al tradicional sistema Védico de
sacrificio, explica también que las palabras Om Tat Sat (que indican
la Suprema Verdad Absoluta) son pronunciadas por los brahmanas para
complacer al Supremo. Krishna declara que el sacrificio, la
penitencia y la caridad, cuando son ejecutadas para Su satisfacción,
llegan a ser un medio para el avance espiritual. Actos llevados a
cabo sin fe en el Supremo y con violación de las Escrituras (en la
pasión o ignorancia), producen solamente resultados materiales no
permanentes y por eso son inútiles. Sin embargo, la adoración o la
fe en la modalidad de la bondad, basada en los principios
regulativos y ejecutada por deber, purifica el corazón de quien la
realiza y conduce a la fe pura y a la devoción por Krishna. Dicha fe
se conoce como “Nirguna” o que trasciende las modalidades de la
naturaleza (Bg. 17.23-28).
SECCIÓN 2
EL VERSO DE
LA QUINCENA
Bhagavad-gita,
Capítulo 2 Texto 69
ya nisa
sarva-bhutanam tasyam jagarti samyami yasyam jagrati bhutani sa nisa
pasyato muneh
ya - que;
nisa - es noche; sarva - todas; bhutanam - de las entidades
vivientes; tasyam - en eso; jagarti - despierta; samyami - el
auto-controlado; yasyam - en el que; jagrati - despiertan; bhutani -
todos los seres; sa - eso es; nisa - noche; pasyatah - para el
introspectivo; muneh - sabio.
TRADUCCIÓN:
Lo que para todos los seres es noche, es el momento de despertar
para el auto-controlado, y el momento de despertar para todos los
seres, es noche para el sabio introspectivo.
Una palabra
importante usada en este texto es "samyami", o auto-controlado. Si
uno controla sus sentidos, podrá darse cuenta que la mayoría de las
entidades vivientes en este mundo están ocupadas persiguiendo
objetivos vanos, guiados por sus sentidos descontrolados. Sin
embargo, el sabio auto-controlado, al comprender que tal búsqueda
termina solamente en frustración, recibe su inspiración de otra
fuente llamada la práctica de la autorrealización o Yoga. Pero,
aunque él está ocupado en una búsqueda superior, en lugar de
vanagloriarse, siente compasión por las almas que van en dirección
equivocada y, por lo tanto, utiliza todo su poder para iluminarlas.
Por consiguiente, él es el bienqueriente humilde de todas las
entidades vivientes.
SECCIÓN 3
YOGA Y
MEDITACIÓN
¿CÓMO
DIRIGIR LA MENTE?
Querido
estudiante, en la lección de hoy, trataremos de explicar algunos
puntos relacionados con el fenómeno conocido como "viaje astral".
Muchas personas desean utilizar el proceso de Yoga para fortalecer
los poderes mentales, y algunas veces incluyen el "viaje astral"
como un beneficio secundario. Para comprender este fenómeno tan
publicado, debemos entender primero el síntoma fundamental de la
vida, la conciencia, así como su posición física y metafísica en
relación con el cuerpo material.
Debido a la
naturaleza de las cubiertas sutiles del alma (mente, inteligencia y
ego falso), los científicos modernos no han podido comprenderlas
completamente, ni tampoco discernir un elemento de otro. Ellos sólo
han podido presentar generalizaciones tales como el subconsciente,
el inconsciente, el preconsciente, etc., y sus explicaciones vagas
no se acercan en ningún momento a las definiciones de los Vedas.
Por supuesto
sería errado pensar que las cubiertas sutiles de la conciencia
pueden constituir la conciencia pura o la realidad espiritual. No.
Ellas son materiales, y todo lo material es, por naturaleza,
relativo, temporal y limitado. Son ciertamente más maleables que los
elementos burdos y ofrecen al alma mayor "libertad" que sus
contrapartes, pero no podemos olvidar que, después de todo, son las
cubiertas o impedimentos para alcanzar nuestra conciencia pura
original.
Al hacer un
examen cuidadoso, vemos que el más burdo de los tres elementos
sutiles, la mente, tiene tres funciones: pensamiento, sentimiento y
voluntad. La mente puede reflexionar sobre el curso de una acción
(pensamiento), puede absorber impresiones mediante los órganos
sensoriales (sentimiento), y puede desarrollar un deseo de dirigir
el cuerpo físico para que actúe de una forma determinada (voluntad).
El papel de
la mente es aceptar o rechazar las diferentes alternativas que se
presentan constantemente en el mundo. Superior a la mente es la
inteligencia, cuyo oficio es dirigir las divagaciones de la mente.
Por ejemplo, supongamos que acabamos de comer en forma opípara.
Cuando nos traen el postre que se ve delicioso, la mente piensa:
"Debe estar riquísimo". También experimenta el deseo: "Sí, quisiera
probarlo, me lo comeré todo". Luego de preparar el cuerpo para
comenzar a comer, la mente dirá: "Sí, produce una sensación muy
agradable en mi lengua". Entonces la inteligencia actúa y lleva a la
mente por otro rumbo: "Si me como todo el postre, después me voy a
sentir mal". De esta manera, la inteligencia, siendo superior a la
mente, puede dirigirla en diferentes direcciones. En consecuencia,
ejercitar la inteligencia significa dirigir la mente hacia un ideal
más elevado.
Finalmente,
el ego falso es un punto imaginario de contacto, entre el alma (que
es puramente espiritual) y la naturaleza material. Decimos
imaginario porque el alma, que es espiritual, nunca se pone en
contacto real con la materia. Pero debido a que el alma desea tener
de sí misma una designación material específica, imagina su
identidad en términos del cuerpo burdo que la cubre. Por lo tanto,
ahankara, o ego falso, es el más sutil de las cubiertas de la
conciencia pura. Por esto es que decimos que en el momento de la
muerte del cuerpo burdo (o en realidad cuando el cuerpo ya no sirve
de habitación para el alma), el alma se desprende de los elementos
burdos y, guiada por la cubierta sutil de los tres elementos antes
mencionados, busca un cuerpo burdo nuevo basado en su propia
concepción material y temporal. Por supuesto esto no significa que
en el momento de la muerte el alma condicionada ordinaria escoja su
próximo cuerpo, sino que de acuerdo con el cuerpo sutil que ha
desarrollado, es guiada por fuerzas superiores al interior del útero
de su siguiente madre, donde se desarrollará en un cuerpo que sea el
apropiado.
El sueño es
el estado en el cual el alma, rodeada por la cubierta sutil de la
mente, la inteligencia y el ego falso, se desprende temporalmente de
la cubierta de los elementos burdos y vaga en forma involuntaria por
la plataforma sutil. Entonces el viaje astral es el mismo proceso,
pero su ejecución es un poco más dirigida. Por supuesto que en la
plataforma sutil, el alma no tiene el peso del cuerpo físico, ni
tampoco puede satisfacer los deseos de la mente.
Sin embargo,
el fenómeno del viaje astral es tan atractivo porque le da al alma
una muestra de la libertad que se puede alcanzar en la plataforma
espiritual pura. Su mente puede pensar en la India, por ejemplo, y
en un instante estar allí. De la misma manera, un viaje en la
plataforma astral (mental) es instantáneo. Pero en última instancia,
en un sentido material, el viaje astral no proporciona una solución
permanente a la búsqueda de libertad del alma. En el mejor de los
casos, es sólo un alivio temporal de la pesada carga del cuerpo
físico, igual que el descanso que nos proporcionan las vacaciones de
fin de año, después de las dificultades que hemos pasado en el
trabajo durante todo el año.
Por eso,
estos tipos de prácticas no son recomendados por Krishna, Quien nos
advierte en el Bhagavad-gita (8.16): "¡Oh hijo de Kunti! desde el
planeta más elevado del mundo material, hasta el más bajo, todos son
lugares de miseria donde ocurren el nacimiento y la muerte
repetidos; pero aquél que alcanza Mi morada nunca vuelve a nacer".
Entonces, ¿cuál es la forma de abandonar este mundo material de
oscuridad, y alcanzar la morada de Krishna? "¡Oh hijo de Pritha!
para aquél que Me recuerda sin desviación, debido a su dedicación
constante en el servicio devocional, Yo Soy muy fácil de obtener" (Bg.8.14).
La respuesta es muy sencilla: tenemos que ocuparnos en ese proceso
por medio del cual nuestro ser entero, desde la mente hacia abajo,
hasta el cuerpo físico material, y hacia arriba, hasta el ego, se
pueda purificar y dedicar al servicio espiritual. Esto es Yoga, o
Bhakti Yoga, la aceptación de ser un sirviente eterno, parte y
porción de la Persona Suprema. Esto significa que la mente, de hecho
tan difícil de controlar, puede ocuparse en: 1) pensar: acerca del
Supremo, de nuestra relación con Él, de cómo complacerlo, y acerca
de quiénes somos y cuál es nuestra naturaleza verdadera; 2) Sentir:
el placer que causa cantar el mantra Hare Krishna, el placer de
ejecutar un servicio al Supremo, el placer de probar los alimentos
ofrecidos al Supremo; y 3) Voluntad: el deseo de avanzar en el
conocimiento espiritual, de superar nuestros malos hábitos, de
enseñar a otros el camino sagrado, etc.
LA MÁS ALTA
MEDITACIÓN ES SOBRE EL AMOROSO SEÑOR SUPREMO SRI KRISHNA Y SU
POTENCIA INTERNA SRIMATI RADHARANI. (ilustración)
Nuestra
inteligencia se puede ocupar en dirigir a la mente lejos de las
atracciones materiales y hacia la gracia del Nombre y la Forma del
Supremo. Y el ego puede ser purificado si desarrollamos nuestra
conciencia pura de sirvientes eternos del Señor; entonces podremos
experimentar nuestro verdadero ego, o nuestra verdadera identidad.
El ego es falso si el alma lo concibe como perteneciente a la
materia, así como la mente y la inteligencia son falsas cuando se
emplean para aumentar nuestra gratificación material de los
sentidos. Pero el alma posee eternamente: mente, inteligencia y ego.
Es sólo cuestión de purificarlos, utilizándolos en sus actividades
eternas para el servicio del Supremo.
Usted puede
preguntarse: ¿Y qué pasa con el cuerpo? El cuerpo es material,
¿podemos ocuparlo en una actividad espiritual? Esto no es difícil,
porque la materia se espiritualiza al contacto del espíritu, así
como el hierro puede adquirir las propiedades del fuego cuando se
pone en contacto con él. En otras palabras, cuando empleamos el
cuerpo en actividades yogisticas, éste se espiritualiza poco a poco,
lo que significa que no nos empujará más en tantas direcciones, sino
que se convertirá en una herramienta práctica y útil para realizar
nuestro servicio devocional. En el cuerpo burdo y en el sutil
existen seis agentes que nos impelen a actuar: la mente, la ira, las
palabras, la lengua, el estómago y los genitales. Cuando alguien
está en conciencia material, es empujado constantemente por la
naturaleza material a través de estos seis agentes. Pero cuando uno
espiritualiza la mente y el cuerpo por medio del yoga, estos seis
agentes apremiantes se van calmando y al final son conquistados, y
en ese momento, las palabras, la mente y el cuerpo (aunque sea
ostensiblemente material), pueden estar dedicadas ciento por ciento
al servicio del Supremo.
En
comparación con todo lo anterior, el viaje en la plataforma material
sutil es sencillamente otra clase de infierno. Es como una gota de
agua en el desierto, mientras que el proceso del servicio
devocional, cuando se toma sin reservas, es como un océano ilimitado
de placer espiritual para el alma. Esto es lo que le espera a quien
practique con toda sinceridad el camino del yoga.
SECCIÓN 4
DIFERENTES
ASPECTOS DEL CONOCIMIENTO VÉDICO.
EXPERIENCIA
EXTRASENSORIAL.
El Yoga se
llama también "La ciencia de la mente". Si la mente no está
controlada, nos lleva a través de innumerables experiencias
materiales y nos hace sufrir el nacimiento, la vejez, la enfermedad
y la muerte; por lo tanto, podemos considerarla como un enemigo. Sin
embargo, esa misma mente, si está controlada por la práctica del
Yoga, nos lleva de regreso al mundo espiritual.
Vamos a
discutir hoy el fenómeno de la mente: La experiencia extrasensorial.
Las
Escrituras Védicas explican cómo el alma espiritual condicionada
está rodeada por dos clases de cuerpo: el cuerpo sutil que consiste
en el ego, la inteligencia y la mente; y el cuerpo burdo,
comprendido por tierra, agua, fuego, aire y éter.
Algunas
veces hemos oído hablar de personas que en estado de gran conmoción
o pena, o bajo anestesia, han visto u oído lo que sucede con su
cuerpo, pero con la sensación de estar flotando arriba de la escena.
Tales experiencias se pueden explicar fácilmente a través del
conocimiento Védico: el cuerpo sutil abandona el cuerpo burdo,
porque este último ha sufrido tantos disturbios que se ha convertido
en una "casa incómoda", y flota sobre él esperando poder regresar
cuando dichos disturbios terminen.
Qué decir de
los estados de conmoción o dolor. Es muy común que en sueños el
cuerpo sutil viaje fuera del cuerpo físico, puesto que el cuerpo
sutil puede ir donde quiera por el poder de la mente. ¿No nos
encontramos a veces en lugares distantes cuando soñamos? ¿No hemos
realizado actividades imposibles para nuestro cuerpo burdo, como
volar? El alma llevada por el cuerpo sutil, puede dejar el cuerpo
físico durante un corto período de tiempo, así como un conductor
abandona su carro, dejándolo funcionando y luego regresa.
La muerte
significa que el cuerpo sutil abandona de una vez por todas el
cuerpo físico y nunca más regresa. En la mayoría de los casos, el
cuerpo sutil guiado por los deseos de la mente, acepta
inmediatamente otro cuerpo burdo, de acuerdo con la ley del karma, y
toma otro nacimiento.
Sin embargo,
los Vedas explican también que una entidad viviente (jiva) que deja
su cuerpo burdo en una de las siguientes circunstancias:
a)-Suicidio, b)- en un estado muy intoxicado; o c)- en un accidente
muy violento, no recibe de inmediato un nuevo cuerpo material burdo.
Sucede lo mismo cuando la persona está muy apegada a su cuerpo o a
la casa donde ha vivido, etc. Entonces la entidad viviente se
convertirá en un fantasma durante un tiempo, y rondará por los
lugares, o permanecerá cerca de las personas que conoció en el
pasado.
Teniendo que
quedarse en tal situación durante mucho tiempo, la entidad viviente
condicionada padece incontables sufrimientos y frustraciones, porque
conserva sus deseos burdos de disfrutar y ya no tiene un cuerpo
burdo para satisfacerlos. Por lo tanto, los fantasmas buscan con
frecuencia explotar los cuerpos de personas de mente o carácter
débil o enfermo para poder disfrutar. Particularmente, cuando están
medio dormidas, estos seres sutiles pueden entrar más fácilmente en
un cuerpo y controlar temporalmente sus movimientos, ideas mentales
e incluso pueden hablar.
Así que
tanto las personas débiles como aquellas muy apegadas a su cuerpo
físico anterior, o inclinadas a buscar este tipo de relación (como
es el caso de los médium), perciben algunas veces la presencia de
estos seres fantasmales como voces interiores que les dan órdenes o
sugerencias para que realicen o no ciertas acciones. Cuando estos
seres están presentes, pueden causar serios disturbios físicos y
mentales. En general, los estados mentales que los sicólogos
analizan como esquizofrenia, catatonia, paranoia, y otras
alteraciones graves, son el resultado patético de las situaciones
antes mencionadas.
Desafortunadamente la gente tonta que es incapaz de distinguir entre
la naturaleza espiritual verdadera y la naturaleza material (en su
forma burda y sutil), consideran con frecuencia que estas entidades
fantasmales son divinas, seres perfectos que poseen todas las
cualidades de la trascendencia. Por lo tanto, se convierten algunas
veces en médium y enseñan a la gente a adorar estas entidades, bajo
el nombre de espiritismo, por motivos materiales superfluos. Pero
estos adoradores confusos, por la ley del karma, están simplemente
preparando su futura existencia fantasmal después de su muerte, y
recibirán un cuerpo burdo sólo después de muchos padecimientos y
frustraciones.
El proceso
del Bhakti-Yoga y la meditación en el Supremo nos puede ayudar a
desarrollar mayor fortaleza y una mente más pura y serena, lo cual
nos liberará de la debilidad y la influencia de estos seres
fantasmales. Los Vedas recomiendan ciertos mantras muy poderosos y
efectivos, que nos pueden ayudar en este sentido. Estos mantras se
deben cantar o recitar en voz alta, especialmente en caso de
necesidad urgente, e invocan la protección de una de las
encarnaciones de Sri Visnu, conocida como Sri Nrisimhadeva. El
mantra se llama Sri Nrisimha Pranam y se canta así:
namas te
narasimhaya prahladahlada-dayine hiranyakasipor vaksah-sila-tanka-nakhalaye
ito nrsimhah parato nrsimhoyato yato vami tato nrsimhah bahir
nrsimho hrdaye nrsimho nrsimham adim saranam prapadye
tava kara-kamala-vare
nakham adbhuta-srngam dalita-hiranyakasipu-tanu-bhrngam kesava dhrta
narahari-rupa jayajagadisa hare
"Ofrezco mis
reverencias al Señor NRSIMHA DEVA, Quien está siempre dando
bienaventuranza a Sus devotos como PRAHLADA MAHARAJA, y cincelando
los corazones de demonios como HIRANYA KASIPU. El devoto siempre ve
al Señor NRSIMHA en todas partes. El Señor NRSIMHA está en su
corazón y fuera de todas las cosas. Por lo tanto, permítasenos tomar
refugio en el Señor NRSIMHA. Oh mi Señor NRSIMHA, tus manos son tan
bellas como las flores de Loto, pero con Tus largas uñas has
desgarrado a la avispa de HIRANYAKASIPU. A Ti Señor del Universo, Te
ofrezco mis más humildes reverencias".
Recomendamos
que si alguna persona se siente disturbada en algún momento, por
estas entidades incorpóreas, cante estos mantras antes de dormir en
la noche y en el momento mismo de la perturbación. Estos Mantras
sirven de protección también ante todo tipo de contrariedad, pues
invocan el carácter protector del Señor Supremo que protege a Su
devoto como un león a sus cachorros.
Se nos
presentarán muchos obstáculos materiales, pero técnicas sencillas
como estos mantras, y nuestra determinación inquebrantable, siempre
nos protegerán más de lo que uno pueda imaginar.
SECCIÓN 5
PRINCIPALES
FILOSOFÍAS DE LA AUTO-REALIZACIÓN.
LAS PALABRAS
OM TAT SAT
Al principio
y al final de cada una de nuestras lecciones, utilizamos estas tres
palabras. Trataremos ahora de explicarlas lo más clara y
sencillamente posible.
Las tres
palabras Om Tat Sat indican la Verdad Absoluta, el Supremo, Bhagavan
(Visnu). Estas palabras son pronunciadas para asegurar la perfección
del sacrificio. Algunos eruditos se sorprenden al encontrar que los
Puranas describen al Señor Visnu (o el Señor Krishna) como el
aspecto más elevado de la Verdad Absoluta, cuando supuestamente los
Vedas no dan importancia a este punto. Y, consecuentemente, muchos
eruditos concluyen que Visnu creció en popularidad con el devenir de
los siglos. Pero en realidad los Vedas dan importancia a las
palabras Om Tat Sat, Om Tad Visnoh. Siempre que alguien adora a un
Semidiós (Indra o Varuna o cualquier otro), ofrece también
reverencias a Visnu para un buen resultado. Krishna afirma en el
Bhagavad-gita que los beneficios de los Semidioses son realmente
"concedidos por Mí". Porque los cuatro Vedas tratan principalmente
de elevaciones materiales, y como Visnu es el Señor de la liberación
de la ilusión material, la mayoría de los sacrificios son para los
Semidioses y no para Visnu. Pero al recitar Om y Om Tad Visnoh, aún
los seguidores del Karma-kanda reconocen a Visnu como el último
benefactor.
En el
Bhagavad-gita Krishna critica a los seguidores de los cuatro Vedas,
quienes no conocen el propósito fundamental del sacrificio: yam imam
puspitam vacam pravadanty avipascitah veda-vada-ratah partha
nanyad
astiti vadinah kamatmanah svarga-para janma-karma-phala-pradam
kriya-visesa-bahulam
bhogaisvarya-gatim prati
Los hombres
de poco conocimiento están muy apegados a las palabras floridas de
los Vedas, las cuales recomiendan diversas actividades fruitivas
para la elevación a los planetas celestiales que resultan en buen
nacimiento, poder y así sucesivamente. Estando deseosos de la
gratificación de los sentidos y de vida opulenta, ellos dicen que no
hay nada más que eso.
El Siddhanta
Védico establecido en el Bhagavad-gita corresponde al de los cuatro
Vedas, aunque en los Vedas éste no está tan detenidamente
desarrollado. Sin embargo, hay muchas referencias en los cuatro
Vedas a la Supremacía del Bhagavan Supremo. El Atharva Veda hace la
siguiente afirmación: "La Suprema Persona deseó crear entidades
vivientes, y así Narayana creó todas las entidades vivientes. De
Narayana, nació Brahma. Narayana creó a todos los Prajapatis (los
patriarcas). Narayana creó a Indra". También: yo brahman vidadhati
purvam yo vai vedams ca gapayati sma krsnah: "Fue Krishna quien en
el comienzo instruyó a Brahma en el conocimiento Védico, y quien
divulgó el conocimiento Védico en el pasado". Los Vedas especifican:
brahmanya devaki-putrah: "El hijo de Devaki, Krishna, es la Suprema
Personalidad". También encontramos: "Al comienzo de la creación,
sólo estaba la Suprema Personalidad, Narayana”.
No existía
Brahma, ni Siva, ni el fuego, ni la luna, ni estrellas en el cielo,
ni el sol. Sólo estaba Krishna, Quien crea todo y disfruta todo".
Bhaqavan
Krishna evalúa los cuatro Vedas de esta manera:
traigunya-visaya veda nistraigunyo bhavarjuna nirdvandvo
nitya~sattva stho nirvoga-ksema atmavan
"Los Vedas
tratan principalmente el tema de las tres modalidades de la
naturaleza material. Elévate por encima de estas modalidades, ¡Oh
Arjuna! sé trascendental a todas ellas. Sé libre de todas las
dualidades y de toda ansiedad por ganancia y seguridad, y
establécete en el Yo” (Bg. 2.45).
Aún cuando
la sección del karma kanda de los Vedas dan instrucciones para una
riqueza material, los Vedas fueron realmente hechos para la
elevación a una vida trascendental. Cuando las actividades de Karma
kanda (gratificación de los sentidos) se terminan, se ofrece la
oportunidad para la realización espiritual en la forma de los
Upanisad.
SECCIÓN 6
EL YOGI Y SU
RELACIÓN CON EL MUNDO.
EL YOGI COMO
C0MERCIANTE.
"¿Tienes
sólo un bocado? da la mitad al necesitado, ¿Alguna vez alguien ha
poseído la riqueza que su alma tanto ambicionaba?". Pancatantra.
Naturalmente, todos los comerciantes en este mundo tienen la gran
responsabilidad de distribuir las mercancías en la sociedad, y deben
asegurarse de que existan siempre los abastecimientos necesarios.
Ellos deben mantener la producción continuamente para que la
humanidad esté plenamente abastecida. En la sociedad Védica los
comerciantes son conocidos como Vaisyas. Además de comprar y vender,
los Vaisyas son responsables por la protección de las vacas (este es
su deber muy importante) y la producción de la tierra. La vaca es
especialmente importante para la sociedad humana, porque es una
fuente de leche, al igual que una madre es una fuente de leche para
su hijo. La leche es un alimento milagroso de la naturaleza, no sólo
porque se puede convertir en artículos útiles y deliciosos para
ofrecerlos a Krishna y para la nutrición humana, sino porque la
crema de leche se bate para dar mantequilla y luego hacer el ghee
(mantequilla clarificada), que forma una parte esencial de todos los
sacrificios Védicos; por lo tanto a veces a la leche se la conoce
como el líquido de la religiosidad.
Incluso para
el simple mantenimiento de la sociedad humana, es muy importante que
se proteja a los toros y a las vacas, porque con la ayuda del toro
se labra la tierra y se pueden producir los vegetales y los granos,
y con la leche que da la vaca, se pueden preparar cantidad ilimitada
de alimentos.
En realidad,
la sociedad Védica es la más balanceada ecológicamente, y reconoce
que la vaca es la parte más importante en dicho balance. Así como
ahora se admite que al interferir con el desarrollo propio de la
naturaleza la humanidad es la más perjudicada, de la misma manera la
matanza de vacas y toros, en lugar de permitirles que cumplan su
ciclo normal de vida, es el daño más grande que se le puede causar a
todo el planeta. De hecho, el constante estado de guerra en que
vivimos, es uno de los subproductos de esta matanza. En un sentido
inmediato, después de nuestro nacimiento, debemos tomar leche
materna al menos durante los seis primeros meses de vida y luego se
cambia por la leche de vaca durante otros 78 años. Por eso se
considera a la vaca como una de nuestras madres. Y así como ninguna
persona cuerda le cortaría la garganta a su propia madre, tampoco
nadie debería considerar la posibilidad de degollar a la vaca para
consumir su carne (la cual, como hemos visto en lecciones
anteriores, ha demostrado ser uno de los alimentos más abominables y
venenosos). En consecuencia si alguien se pregunta por qué en la
sociedad Védica se adora a la vaca, es porque nos proporciona un
servicio valioso, tanto para la manutención del cuerpo, como para la
conservación de los principios religiosos. Por lo tanto, el deber
del Vaisya de proteger la vaca es el más importante deber que
garantiza la prosperidad material y espiritual de toda la Sociedad.
Ya que ahora
adoramos al dinero en lugar de Dios, los Vaisyas de hoy en día sólo
se consideran exitosos si logran acumular grandes cantidades del
objeto de su adoración, por cualquier medio posible, sea éste legal
o ilegal. Entonces él realiza actividades dañinas y destructivas,
simplemente para aumentar su cuenta bancaria. Esto se conoce en los
Vedas como ugra-karma, o actividades terribles que atentan contra
los intereses humanos. Por supuesto que en la sociedad Védica existe
la competencia entre los Vaisyas, pero en forma de incentivo
saludable para ofrecer buenos productos a precio reducido. Pero en
esta sociedad atea, el comerciante hace cualquier cosa para obtener
dinero porque la competencia es a “muerte”. La explotación está en
todas partes. ¿Quién puede decir honestamente que no se ha sentido
explotado? El jefe explota a sus trabajadores para que éstos
produzcan objetos inútiles, luego contrata a una agencia de
publicidad para que juntos puedan explotar al público con su
propaganda sugestiva y llevarlo a comprar cosas innecesarias.
La sociedad
Védica incluye la competencia, pero no basada en la explotación sino
en la cooperación mutua, así como el cuerpo humano requiere de la
cooperación de todos sus órganos y miembros para funcionar
adecuadamente. La naturaleza del Vaisya es obtener ganancias
comprando mercancías y vendiéndolas a un precio más alto. Pero en la
sociedad Védica esto no se hace desordenadamente, sino que se
comercia con artículos que son necesarios para la subsistencia y el
avance espiritual, así como con otros que tienen valor intrínseco y
decorativo: frutas y vegetales, granos, productos lácteos, vacas,
tierras, metales y piedras preciosas, artículos para el hogar,
herramientas, etc. Los Ksatriyas aseguran que los Vaisyas cumplan
correctamente con sus deberes. Ninguno de estos asuntos requiere de
una industria masiva y destructiva, ni de una explotación indebida
de la tierra. Por el contrario, se pueden usar para el mejoramiento
de la sociedad sin efectos colaterales dañinos, y si el Vaisya
emplea el 50% de sus ganancias disponibles en el servicio de los
profesores religiosos de la sociedad, entonces todas sus actividades
mercantiles se purificarán puesto que han sido utilizadas en el
servicio al Supremo.
Así,
mientras el Vaisya está ocupado en sus actividades de mercadeo, es
consciente del hecho de que por lo menos el 50% de sus ganancias se
usan para espiritualizar a la sociedad y se sentirá satisfecho de
proveer lo necesario para la conservación de dicha sociedad y
contribuir, al mismo tiempo, con el mejoramiento espiritual de ella.
De esta manera, no hay incompatibilidad alguna entre los negocios y
el Yoga.
SECCIÓN 7
EL YOGI Y LA
SALUD.
ENFERMEDADES
CAUSADAS POR LA CARNE.
Los
esquimales, cuya dieta está basada casi exclusivamente en carne y
grasa animal tienen un promedio de vida de sólo 27 años y medio. Los
Kirageses, una tribu nómada de la Rusia Oriental, a duras penas
sobrepasan los cuarenta. Por otra parte, investigaciones
antropológicas sobre culturas no carnívoras, han probado la salud
excelente, vigor y longevidad de que disfrutaban tribus tales como
los Honzas de Pakistán, los Qtomi de México y los Indios del
Sur-Oriente de los Estados Unidos. Entre esta gente el ciclo de vida
puede llegar a los 110 años.
Las
estadísticas mundiales acerca de la salud, demuestran que las
naciones que consumen más carne tienen un porcentaje superior en
enfermedades del corazón y cáncer. Mientras que las culturas
vegetarianas tienen una disminución significativa en estas
enfermedades.
Veremos
ahora algunas enfermedades producidas por el consumo de la carne:
1.- Cáncer:
El resultado de un estudio reciente de 50.000 vegetarianos
(Adventistas del Séptimo Día) conmovió el campo de la investigación,
al revelar una incidencia bastante inferior con respecto al nivel
nacional de los Estados Unidos. También se encontró un aumento
marcado en el promedio de vida sobre ese mismo nivel nacional (en
estos estudios se incluyó un corte transversal de la población en
términos de edad, sexo y ocupación). Estudios hechos en otro grupo
religioso (los Mormones del Estado de California) que aunque no es
totalmente vegetariano, come mucha menor cantidad de carne que el
nivel promedio, mostró una incidencia de cáncer 50% más baja que el
nivel nacional. Estudios de grupos que practican disciplinas
religiosas Orientales (como el movimiento de Hare Krishna), los
cuales son vegetarianos estrictos (no comen carne, pescado ni
huevos) demostraron un índice de cáncer 80-85%, por debajo de la
norma nacional.
2.-
Enfermedades relacionadas con los riñones: Gota y Artritis.
Entre los
productos de desecho más importantes que contiene la carne y con los
que más tiene que lidiar su consumidor, son la úrea y el ácido
úrico. Por ejemplo, un bistec tiene aproximadamente 14 gramos de
ácido úrico (nitrógeno compuesto) por libra. Un médico americano
analizó la orina de comedores de carne y de vegetarianos, y encontró
que los riñones de los primeros tienen que trabajar tres veces más
que los de los segundos para poder eliminar el nitrógeno venenoso
que se ingiere a través de la carne.
Durante la
juventud, el cuerpo puede manejar este peso sin evidencia de
enfermedad o daño. Pero como los riñones se gastan en forma
prematura debido al gran esfuerzo, se vuelven deficientes para
realizar adecuadamente su importante trabajo. De ahí que las
enfermedades renales sean tan frecuentes.
Cuando los
riñones no pueden soportar más el esfuerzo excesivo de una dieta a
base de carne, el ácido que no puede ser eliminado se deposita en
diferentes partes del cuerpo. Por lo tanto, es absorbido por los
músculos, de la misma manera que una esponja absorbe agua, después
se endurece y forman cristales. Cuando esto sucede en las
coyunturas, el resultado son las enfermedades tan dolorosas
conocidas como gota, artritis y reumatismo. Cuando el ácido úrico
pasa a los nervios, da lugar a la neuritis y la neuralgia. En la
actualidad, muchos médicos aconsejan a los pacientes que sufren
estas enfermedades, suspender por completo el consumo de carne o por
lo menos reducirlo drásticamente.
3.-
Enfermedades del corazón.
Uno de los
argumentos más sencillos en favor de una dieta sin carne es la
relación indiscutible entre comer carne y las enfermedades del
corazón. En los Estados Unidos (el mayor consumidor de carne en el
mundo), una de dos personas mueren por alguna enfermedad cardíaca
relacionada con presión arterial alta. Vale la pena anotar aquí que
estas enfermedades son prácticamente desconocidas en sociedades
donde se consume poca carne. Un informe de la Asociación Médica
Americana presentado en 1.961, afirmó: "Una dieta vegetariana puede
prevenir en el 90-97% de los casos, todas las enfermedades del
corazón (tales como trombosis coronaria y obstrucción coronaria)".
¿Por qué es
la carne tan peligrosa para el sistema circulatorio? La grasa
animal, como el colesterol, no se elimina a través de las paredes de
las venas de los comedores de carne. Debido a la continua
acumulación de esta materia, la capacidad real de las venas, se
reduce con el paso de los años, permitiendo cada vez menos el paso
de la sangre por todo el cuerpo. Esta condición peligrosa se conoce
como arteriosclerosis, y hace que el corazón se esfuerce demasiado
pues necesita bombear con más dificultad para que la sangre circule
a través de las venas y arterias defectuosas y obstruidas. Esto
resulta en presión arterial alta y ataques cardíacos.
Algunos
científicos de la Universidad de Harvard descubrieron hace poco que
la presión arterial de los vegetarianos tiende a ser bastante más
baja que la de los comedores de carne. Durante la guerra de Corea,
se examinaron 200 cadáveres de soldados Americanos (con 22 años de
edad promedio). En casi el 80% de los casos, sus arterias estaban
endurecidas y obstruidas, debido a la acumulación de subproductos de
la carne, mientras que los cuerpos de los Coreanos de la misma edad,
no tenían esa clase de problemas. Los Coreanos son básicamente
vegetarianos.
Ahora se
reconoce que las enfermedades del corazón son la causa No. 1 de
muertes en América y ha alcanzado proporciones de epidemia. De
acuerdo con informes de la Asociación Cardíaca Americana, se
restringe cada vez más a los pacientes el consumo de carne (o se les
ha eliminado por completo), porque se ha demostrado que existe un
límite en la cantidad de carne que el corazón puede tolerar; Los
doctores han comenzado a aceptar que las dietas vegetarianas por su
contenido de fibra y suficiencia proteínica, puede reducir el nivel
de colesterol. El Dr. U.D. Register, Jefe del Departamento de
Nutrición de la Universidad de California en Loma Linda, ha descrito
experimentos según los cuales una dieta rica en frijoles y arvejas
puede reducir el colesterol, aunque las personas coman grandes
cantidades de mantequilla.
4.
Eliminación Defectuosa.
Puesto que
nuestro sistema nervioso fue diseñado para una dieta vegetariana, la
eliminación deficiente es una consecuencia del consumo de carne y
una fuente constante de preocupación para los comedores de carne. La
carne por su bajísimo contenido de fibra se mueve muy despacio por
el tracto digestivo humano (cuatro veces más despacio que los granos
y las comidas vegetarianas), causando enfermedades y estreñimiento
crónico, que ahora son parte permanente de nuestra sociedad
carnívora. Muchas investigaciones recientes han demostrado
concluyentemente que una eliminación eficiente necesita de cierto
volumen y fibra que sólo los proporciona una dieta vegetariana.
Vegetales, granos y frutas, en contraste con la carne, retienen su
humedad y volumen para pasar en forma rápida, a través del tracto
digestivo. Por lo tanto, los vegetarianos reciben cantidades
apropiadas de fibra natural en su dieta, y se benefician de las
características preventivas de enfermedades que estas sustancias
poseen. De acuerdo con investigaciones recientes, la fibra natural
ayuda a impedir la apendicitis, cáncer en el cólon, enfermedades del
corazón y obesidad.
Así, querido
estudiante, esperamos que a través de este curso usted se haya
vuelto muy favorable al vegetarianismo, hasta nos atrevemos a pensar
que ya ha abandonado por completo la carne. Sin embargo, si hasta
ahora su dieta se ha basado en la carne, trate de cambiarla
gradualmente hasta el día que sea un vegetariano estricto, y en
consecuencia, este siguiendo un patrón más apropiado para el ser
humano.
Y ahora una
asana excelente: la postura de la Serpiente o Bhujangasana.
Acostado
boca-abajo, apoye las palmas de las manos debajo de los hombros
(Fig. 1). Mientras inspira profundamente, levante primero la cabeza
lentamente y a continuación la parte superior del cuerpo (fig. 2),
hasta que sólo la cintura a partir del ombligo y las piernas toquen
el piso (Fig. 3). Retenga la postura por un minuto y luego descienda
pausadamente. Puede repetir este ejercicio hasta seis veces.
BENEFICIOS:
Mantiene la flexibilidad de la columna y con ello nuestra juventud.
Los músculos de la espalda se fortalecen al igual que los
abdominales. Previene la constipación. Aumenta el calor corporal y
estimula el apetito. Es muy útil para la mujer pues actúa como un
tonificante del útero y ovarios, evitando numerosas enfermedades.
BHUJANGASANA
(Ilustración)
Y ahora la
deliciosa receta de la quincena.
PALITOS DE
PAN.
2 Tazas de
harina integral (o mezclar una de salvado por 2 partes de harina de
trigo);1/2 Taza de harina de trigo; 1 Cucharadita de sal; 1 y 1/2
Cucharadas soperas de semillas de ajonjolí. Bastante Ghee para
freír.
Mezcle las
harinas, la sal y las semillas. Mezcle con las manos hasta que la
harina tenga muy buena consistencia. Empiece a agregar agua
lentamente y a hacer una masa húmeda, pero suave (que no quede
mojada). Amase por 5 o 10 minutos hasta que esté perfectamente
suave. Divida esta masa en doce partes. Ahora haga pequeños
cilindros con cada pedacito, que no sean más largos que 12.5 cms. y
de un ancho de 3 a 4 cms. Caliente el ghee a fuego medio y empiece a
freír los palitos, varios a la vez, sin congestionar la paila. Deben
estar completamente cubiertos por el ghee para que se frían
uniformemente. Espere que se doren y que al golpearlos suavemente
suenen huecos. Sáquelos y déjelos secar en servilletas. Son
deliciosos con mantequilla o solos. Se pueden guardar de dos a tres
días.
Y así
querido estudiante, hemos terminado una lección más.
Hasta la
próxima.
Om Tat Sat.
