LA
NATURALEZA, EL DISFRUTADOR Y LA CONCIENCIA.
El Capítulo
Trece del Bhagavad-gita se refiere a la distinción e interrelación
entre el cuerpo, el alma y la Superalma (Paramatma). El cuerpo es
llamado Ksetra, o el campo de las actividades del alma, y consta de
24 elementos materiales. El alma que reside dentro del cuerpo se
llama ksetra-jña, o "el conocedor del campo de actividades". Los
síntomas de vida, y en última instancia, todos los movimientos
dentro del mundo material, se deben a la interacción del alma con la
materia. Más allá del Ksetra-jña, o el conocedor individual del
cuerpo (el alma), está el Supremo Ksetra jña, la Superalma, quien es
el supremo conocedor dentro de todos los cuerpos. Aunque la
Superalma existe como unidad, aparece separadamente en todos los
cuerpos (así como el sol aparece simultáneamente por reflexión en
muchos diferentes depósitos de agua). Él acompaña eternamente al
alma individual como el testigo residente, la autoridad y el
sustento. De estos dos "conocedores del campo" de actividades, el
jiva (el alma individual infinitesimal) es falible, estando sujeta a
la influencia contaminante o ilusoria de la materia, mientras que la
Superalma es infalible, siendo inmune a la influencia de la materia.
Este Capítulo concluye que aquel que puede comprender analíticamente
toda la manifestación material como una combinación del alma con los
elementos materiales, quien pueda ver, más allá de ellos, al alma
Suprema (la Superalma), llega a ser elegible para la liberación del
mundo material y así regresar al mundo espiritual.
Al comienzo
de este capítulo, Arjuna inquiere acerca de los seis aspectos
principales: prakrti (la naturaleza material), Purusa (el
disfrutador), ksetra (el campo), ksetra-jña (el conocedor del
campo), jñana (el conocimiento) y jñaya (el fin del conocimiento) (Bg.
13.1).
Krishna
define el ksetra y ksetra-jña respectivamente como el cuerpo y el
alma (Bg. 13.2). Después dice que Él es el conocedor dentro de todos
los cuerpos, y define el conocimiento como la comprensión de estos
tres aspectos (el cuerpo, el alma individual y la Superalma (Bg.
13.3). Después, Él enumera los 24 elementos materiales que
constituyen el campo de actividades, representado por el cuerpo (Bg.
13.4-7). En seguida enumera los aspectos que constituyen el proceso
del conocimiento, no siendo diferente este proceso del avance
espiritual por el cual el alma corporificada es liberada de la
atadura de la materia (Bg. 13.8-12). Después Krishna describe el
jñeya ("lo conocible") que es la Superalma, la cual existe en lo
móvil e inmóvil. La Superalma es una aunque múltiple; es el sustento
de todos los seres vivientes, es trascendental a las modalidades de
la naturaleza (amo de las modalidades), y está más allá del alcance
de los sentidos materiales (Bg. 13.13-19). Después Krishna describe
la Prakrti (la naturaleza material que consta de las tres
modalidades) y el Purusa (la entidad viviente). Él habla acerca de
la causa y naturaleza del enredo material del jiva (Bg. 13.20-24).
En los dos versos siguientes, Él menciona los diferentes senderos
para la realización de la Superalma: dhyana, sankhya, karma-yoga y
el sendero de recibir el conocimiento de las autoridades (Bg.
13.25-26).
En los
versos finales, Krishna detalla el tema esencial del capítulo: la
interrelación entre la materia, el alma y la Superalma. Todas las
acciones, dice Él, se deben a la combinación del ksetra y el ksetra-jña
(el cuerpo y el alma), más allá de los cuales está la Superalma. El
alma y la Superalma son eternas y trascendentales al cuerpo (Bg.
13.27-34). En conclusión, Krishna declara que aquel que tiene
conocimiento, quien entiende la diferencia entre el cuerpo y el
alma, y quien comprende el proceso de la liberación del alma del
cuerpo, "alcanza la meta suprema" (Bg. 13.35).
SECCIÓN 2
EL VERSO DE
LA QUINCENA.
Bhagavad-gita,
Capítulo 15
mamaivamso
jiva-loke jiva-bhutah sanatanah manah sasthanindriyani prakrti-sthani
karsati
mama - Mi;
eva - ciertamente; amsah - partículas fragmentarias; jiva-loke -
mundo de vida condicionada; jiva-bhutah - las entidades vivientes
condicionadas; sanatanah - eterna; manah - mente; sasthani - seis;
indriyani - sentidos; prakrti - naturaleza material; sthani -
situadas; karsati - luchando arduamente.
TRADUCCIÓN:
Las entidades vivientes de este mundo condicionado son Mis eternas
partes fragmentarias. Debido a la vida condicionada, ellas están
luchando muy arduamente con los seis sentidos, los que incluyen la
mente.
La idea
clave de este verso es amsah, que significa "partes fragmentarias".
Como partes del Todo - Supremo, nuestro deber es rendirle servicio,
así como la obligación de la mano es prestarle servicio al cuerpo.
Esta es la llave para liberarnos del karsati, o de la lucha ardua
por la existencia. Medite cuidadosamente en este punto.
SECCIÓN 3
YOGA Y
MEDITACIÓN.
NIDRA-YOGA
VIII: MEDITACIÓN EN EL PARAMATMA.
Hoy vamos a
meditar sobre el origen de toda la manifestación cósmica. La
Conciencia Suprema lo controla todo, incluso a nosotros mismos, pues
no somos independientes como se cree comúnmente. De hecho, nuestra
conciencia es tan minúscula que está limitada por el cuerpo
material. Sólo somos conscientes de nuestro propio cuerpo, pero no
del cuerpo de nuestro vecino. Algo que es tan pequeño no puede ser
independiente.
Dentro del
universo existe una ley invariable, conocida como la ley del Karma.
Esta ley es administrada por el Legislador Supremo conocido como
Paramatma o Superalma. Él está sentado en el corazón de todas las
entidades vivientes, observando sus actividades y deseos, y
otorgándole los resultados buenos y malos de sus acciones. Si la
entidad viviente lo merece, el Paramatma también puede satisfacer
sus deseos. Bajo la ley del karma, sufrimos y disfrutamos en esta
vida de acuerdo con nuestras actividades previas, ya sean de esta
vida o de vidas anteriores.
¿Cómo y
dónde está situada la Superalma? ¿Cuál es su relación con el Todo
penetrante Brahman? Krishna explica en el Bhagavad-gita: "Se le
llama Brahman a la indestructible y trascendental entidad viviente,
y a su naturaleza eterna se le llama el yo. La acción tocante al
desarrollo de estos cuerpos materiales se llama Karma o sea las
actividades fruitivas". "Se conoce a la naturaleza física como
perpetuamente mutable. El universo es la forma cósmica del Señor
Supremo y Yo soy ese Señor al que se representa como la Superalma
que mora en el corazón de todo ser corporificado" (Bg. 8.3.4). “Y Yo
soy el fundamento del Brahman impersonal, el cual es la posición
constitucional de la felicidad última, siendo inmortal, imperecedero
y eterno" (Bg. 12.27). "Yo estoy situado en el corazón de todos, y
de Mí vienen la memoria, el conocimiento y el olvido..." (Bg.
15.15). Por lo tanto, Krishna diferencia entre la entidad viviente,
el karma, la naturaleza física y el universo, y declara que Él es el
Señor de todas estas energías, así como el Brahman impersonal, en su
carácter de Paramatma. Para una mejor comprensión puede consultar la
Sección Quinta de la Lección 6.
La Superalma
es una expansión plenaria de la Suprema Personalidad (Bhagavan). A
diferencia de las almas condicionadas, que también están en el mundo
material, la Superalma nunca está condicionada o bajo el control de
la ley del karma, la ilusión o la ignorancia. Y, al contrario de lo
que exponen algunos yogis y svamis mal informados, la diminuta
entidad viviente nunca se transforma en Superalma. Su posición
eterna es la de ser sirviente del Señor Supremo.
Cuando la
entidad viviente está deseosa de alcanzar la perfección y liberarse
de las cadenas de la existencia material, el Paramatma, en su papel
de permisor y observador de las acciones de la entidad viviente,
lleva a dicha entidad viviente hasta un maestro espiritual
fidedigno, quien le dará instrucciones para rendirse a la Superalma.
Los yogis místicos dirigen con frecuencia su meditación hacia la
Superalma que está sentada en el corazón. En el transcurso de la
meditación en Sus cualidades, desarrollan gradualmente ocho
diferentes clases de siddhis o perfecciones místicas, que son:
ANIMA-Siddhi:
Poder tornarse tan pequeño como un átomo.
LAGHIMA-Siddhi:
Poder tornarse tan liviano como una pluma.
PRAKTI-Siddhi:
Transportar un objeto material a cualquier sitio.
MAHIMA-Siddhi-
Tornarse tan pesado como una montaña.
ISITA-Siddhi:
Manifestar un planeta.
VASITA-Siddhi:
Controlar los elementos materiales.
PRAKAMIA-Siddhi:
Satisfacer todos sus deseos.
KAMAVASAYITA
Siddhi: Poder tomar cualquier forma.
Sin embargo,
todas estas perfecciones místicas son consideradas trampas en la
vida espiritual, porque lejos de liberarnos de los apegos
materiales, ellas nos esclavizan aún más y aumentan nuestro enredo
material. La perfección verdadera de la meditación en la Superalma
es llegar a librarnos de todos los anhelos por conseguir placer
material y desarrollar una gran atracción por la asociación con el
Señor Supremo en la plataforma del servicio trascendental puro.
TÉCNICA.
Primero
realice todos los ejercicios para la relajación de piernas y brazos,
y el Surya namaskar; luego practique el Nidra-yoga. Ahora medite
cuidadosamente en las diferentes cualidades del Paramatma.
El Paramatma
es la forma de Dios que está situada en el corazón de todos e
incluso se encuentra dentro de cada átomo, que controla y mantiene
todo el universo. De hecho, ni una brizna de pasto en este mundo
material se mueve sin su consentimiento. Pero a pesar de ser el
Señor Supremo de éste y todos los demás universos, Él es
completamente libre de todos los apegos. ¿Puede encontrar un objeto
mejor de meditación?
A
continuación un ejercicio que puede ser practicado por todos,
especialmente por niños y jóvenes en crecimiento:
TÉCNICA:
En posición
de pie. Los pies juntos y el cuerpo completamente vertical. Lleve
las manos a la espalda con los dedos entrelazados y colóquelas a la
altura de las caderas. En esta posición, doble el tronco hacia
adelante. Simultáneamente estire los brazos hacia arriba, y trate de
mirar siempre hacia adelante. Mantenga esta posición un momento, y
coloque el cuerpo en la posición inicial. Inhale al retornar a la
posición erguida y exhale al bajar el tronco. Repita el ejercicio
diez veces.
BENEFICIOS:
Este
ejercicio fortalece los músculos que ligan los omoplatos y la
columna. Desarrolla el pecho y el cuello.
SECCIÓN 4
ASPECTOS
VARIOS DEL CONOCIMIENTO VÉDICO.
EL CUERPO
SOCIAL.
Plomeros,
Banqueros, Profesores de secundaria, Generales; la lista de
ocupaciones es interminable. Pero nuestra compleja sociedad necesita
de la cooperación de todos.
Las
relaciones entre las incontables clases de trabajadores son
difíciles de entender, pero la tarea es más fácil cuando reconocemos
que todas las ocupaciones caen dentro de cuatro clases generales: 1.
La clase intelectual; 2.- La clase militar y gobernante; 3. La clase
comerciante y 4.- La clase obrera. La clase intelectual puede ser
comparada con la cabeza del cuerpo social, y es la que proporciona
guía práctica y dirección espiritual. La clase militar y gobernante,
que organiza y protege a los ciudadanos, puede ser comparada con los
brazos. La clase comerciante, que satisface las necesidades
económicas de todos, puede ser comparada con el estómago. Y la clase
obrera, la cual sostiene toda la estructura, puede ser comparada con
las piernas. En un cuerpo social saludable, todas las clases
trabajan en una coordinación perfecta.
El hecho de
que todas las sociedades contienen alguna versión de los cuatro
grupos arriba mencionados, sugiere que ellos son una característica
de la ley natural, ordenados por el diseñador supremo y el
controlador del universo. Esto se confirma en el Bhagavad-gita,
donde el Señor declara que Él mismo ha creado las cuatro órdenes
sociales. Esto no es sorprendente; Dios, habiendo hecho tantos
arreglos naturales para sostener la existencia del hombre sobre la
tierra, no podía descuidar el ordenamiento social de manera
apropiada.
Idealmente,
toda organización humana debe ser capaz de satisfacer todas las
necesidades de una vida cómoda, sin tener una economía en ruinas o
un conflicto social. Sin embargo, esto sólo es posible cuando se da
énfasis en la vida a un propósito más elevado como es la
autorrealización, la cual culmina con la comprensión de nuestra
entidad como sirvientes del Señor Supremo. Cuando la gente entienda
que no es este cuerpo sino el alma dentro de él, podrá en forma
natural minimizar sus exigencias materiales superficiales. En caso
contrario, sólo se preocuparán por sus deseos egoístas siendo
víctimas de la ambición destructiva, y así las cuatro clases
sociales dejarán de cooperar.
La falta de
conocimiento espiritual es la causa principal de los defectos en los
sistemas sociales de la actualidad: el capitalismo y el comunismo.
Como el capitalismo promueve una mentalidad de consumo, al fomentar
deseos materiales ilimitados, se crea una competencia constante
entre los individuos y grupos por la riqueza, el poder y el
prestigio. Esto provoca una atmósfera de desconfianza,
insatisfacción, desigualdad, envidia y temor, los cuales llevan
algunas veces a estallidos de violencia, como huelgas, protestas y
motines. Debido a presiones económicas, la mayoría de las personas
se ven forzadas a desempeñar oficios que son contrarios a sus
habilidades naturales y muchos millones padecen la angustia de ni
siquiera tener empleo.
El comunismo
intenta que todo el mundo coopere de una manera no espiritual en el
servicio de un estado secular, pero esta cooperación es forzada
cruelmente por una policía todopoderosa perteneciente al aparato del
estado. Las huelgas de los trabajadores polacos demuestran en forma
clara que el comunismo no ha podido alcanzar su meta de un servicio
incondicional al estado. El comunismo también está equivocado al
tratar de eliminar de la sociedad a la clase comerciante. Esto es un
imposible, y queda probado con el crecimiento de enormes empresas
privadas de mercado negro dentro de las propias fronteras
comunistas.
Lo que tanto
a los capitalistas como a los comunistas les hace falta es una clase
de líderes intelectuales, que comprendan claramente cómo organizar
la sociedad con base en la autorrealización y no en las metas
materiales. Tales profesores se llaman Brahmanas. Es importante
notar que el solo nacimiento en una familia de Brahmanas no
cualifica a una persona para ocupar la posición de Brahmana.
Solamente alguien que domine por completo la ciencia de la
autorrealización y que sea un ejemplo viviente de cualidades tales
como la honestidad, la sencillez y la bondad, puede convertirse en
un Brahmana. Puesto que tales brahmanas no tienen la tendencia a
explotar a los demás, la gente busca voluntariamente su consejo y el
valor de sus enseñanzas.
Una de las
principales tareas de un Brahmana es educar a los jóvenes para que
ocupen la posición social que esté más de acuerdo con sus
habilidades naturales y su talento. Por el estudio cuidadoso de las
características físicas y psicólogicas de un individuo, un Brahmana
puede ayudarlo a escoger la carrera que más satisfacción personal le
puede dar. Por lo tanto, los estudiantes se convertirían en expertos
en los campos escogidos y la sociedad se beneficiaría al tener
ciudadanos bien entrenados y productivos. Primero que todo, los
brahmanas ayudan a todos a lograr un balance apropiado entre las
metas materiales y espirituales de la vida. Enseñan que el trabajo
es por último la acción del alma a través del cuerpo. La actividad
natural del alma es el servicio trascendental al Señor Supremo; por
consiguiente, los Brahmanas le muestran a todos los miembros de las
cuatro órdenes sociales cómo realizar su trabajo como una ofrenda al
Señor Krishna. Esta es la plataforma real de la igualdad social y la
cooperación.
Además de
las cuatro varnas:
Sudras:
Obreros, Vaisya: Comerciantes y granjeros, Ksatriyas:
Administradores y Soldados, Brahmanas: Intelectuales y Sacerdotes.
Existen también cuatro ashramas, u órdenes espirituales, que son:
Brahmacari:
estudiante. Grihastha: hombre de hogar. Vanaprastha: vida de retiro.
Sannyasi: vida de renunciante.
Una persona
es brahmacari entre los 5 y los 25 años, y vive bajo el cuidado del
guru, siendo instruido por brahmanas. Luego, puede casarse y entrar
en la orden de Grihastha u hombre de hogar durante 20 o 25 años de
su vida, cuidando de su familia y de las necesidades materiales de
la sociedad. Si es un brahmana-grihastha, trabaja como Sacerdote.
Alrededor de los 50 años, y durante más o menos otros 25 años, puede
convertirse en un vanaprastha, preparándose gradualmente para la
renunciación en compañía de su esposa, y poniendo los negocios al
cuidado de sus hijos. En la parte final de la vida, la persona debe
tomar sannyasi, que es la renunciación total a todas las
obligaciones materiales incluyendo la familia, dejando a su esposa
bajo la protección de los hijos. En esta etapa, la persona viaja e
instruye espiritualmente a la sociedad.
En este
sistema social trascendental, todas las cuatro clases y las cuatro
órdenes espirituales comparten en su trabajo la misma meta final: la
autorrealización y la conciencia de Dios, y en consecuencia, todos
están seguros de avanzar espiritualmente.
LA ACTUAL
DEGRADACIÓN.
Debido a la
falta de entrenamiento de la gente en esta era y a la práctica de
vicios tales como el sexo ilícito, el comer carne y la intoxicación,
el Señor Caitanya declaró: "Kalau sudra-sambhava, en la era de Kali
todo el mundo es un sudra”. La ceremonia Védica llamada Garbhadhana-samskara
(en el cual el marido y la esposa hacen votos antes de tener
relaciones sexuales y declaran que ellos se van a unir sexualmente
para procrear un niño consciente de Dios) no se observa desde hace
mucho tiempo. La relación ilícita está tan generalizada que nadie
puede saber si uno nace de un Brahmana o de cualquier otra persona.
Con la extinción de los varnas y ashramas originales, todo el mundo
ha llegado a un estado deplorable, siendo gobernado por hombres
indeseados e indeseables que no tienen ningún entrenamiento en las
órdenes religiosas, políticas o sociales. En la institución de
Varnashrama hay un entrenamiento regular en los principios para las
diferentes clases de hombres. Así como ahora necesitamos ingenieros
y doctores y existen los lugares para su adecuado entrenamiento en
instituciones científicas, de la misma manera son necesarias las
órdenes sociales. Esta era la situación de las originales épocas
Védicas. Los deberes están descritos y el entrenamiento debe ser
dado. Sin entrenamiento, uno no puede reclamar, por ejemplo, que por
el hecho de haber nacido en una familia brahmana o de ksatriyas
(aunque se actúe como sudra) se es por eso un Brahmana o un ksatriya.
Tales reclamos han degradado el sistema y lo han llevado al caos,
abandonando toda esperanza de paz y prosperidad. El resultado es que
existen sudras por doquier; un ksatriya debería estar en el palacio
presidencial, conduciendo el ejército en la batalla, pero ahí hay
hombres sin entrenamiento alguno y sin inteligencia, que son menos
que sudras. Cuando no hay disposición para entrenar las órdenes
naturales, encontramos que el liderazgo es inefectivo y corrupto. En
el sistema Védico, debido a que existía la adecuada educación, la
sociedad era pacífica y estructurada de tal manera que todas las
personas en general pudieran desarrollar conciencia de Dios.
Esa es la
verdadera sociedad humana, en donde se progresa hacia la realización
espiritual. Krishna aconseja en el Bhagavad-gita, que uno debe
permanecer en su propio trabajo:
“Es mejor
dedicarse a la propia ocupación de uno, aunque quizá se ejecute
imperfectamente, que aceptar la ocupación de otro y ejecutarla
perfectamente. Las reacciones pecaminosas nunca afectan los deberes
prescritos que van de acuerdo a la naturaleza de uno” (Bg.18.47).
Trabajar de
acuerdo con nuestra naturaleza y con el propósito de servir al
Señor, lo capacita a uno para alcanzar la perfección mediante ese
trabajo, no importa cuán abominable o placentero pueda ser. Uno debe
llevar a cabo su trabajo, aunque en ello encuentre alguna
dificultad. Ciertamente, si un hombre ejecuta su trabajo con
constancia, pero no sirve a Dios mediante el mismo, será dominado
por ese constante trabajo impío. El significado absoluto de toda
actividad es que uno ofrezca los frutos a Dios. Este arte de
trabajar en servicio devocional puede ser aprendido y por eso es que
los brahmanas deben estar presentes.
Un gran
devoto del Señor Krishna, el niño Prahlada Maharaja, decía a sus
condiscípulos: "Lo que se requiere es que cambiemos nuestra
conciencia y dejemos de pensar que soy el supremo disfrutador, señor
de todo lo que hago y en su lugar ansiemos llegar a ser los sinceros
sirvientes del verdadero disfrutador, la Suprema Personalidad de
Dios, Krishna". Este amoroso servicio trascendental, es un cambio de
conciencia que puede ser perfectamente alcanzado bajo una acertada
guía, mientras trabajamos en nuestro deber ocupacional. De acuerdo
con el Señor Caitanya, todo el mundo debe rendirse a Dios. Debido a
que las órdenes del varna son naturales ya que son creadas por Dios,
ellas tienen significado solamente cuando se usan para el servicio
devocional a Dios.
LAS
DIVISIONES EN EL CUERPO SOCIAL SON PARECIDAS A NUESTRO PROPIO
CUERPO. EL CUERPO SOCIAL DEBE TENER UNA CABEZA QUE LO DIRIJA, DOS
BRAZOS PARA PROTEGERLO, UN ESTOMAGO PARA ALIMENTARLO Y DOS PIERNAS
PARA SOSTENERLO. (Ilustración)
SECCIÓN 5
PRINCIPALES
FILOSOFÍAS DE LA AUTORREALIZACIÓN.
BRAHMA -
SIVA - VISNU
Hay muchos
conceptos contemporáneos erróneos sobre la "Trinidad Hindú" de
Brahma, Siva y Visnu. Generalmente los diccionarios definen a Brahma
como al "miembro jefe de la trinidad hindú" (Ver diccionario de
Inglés Webster’s New World Dictionary of the English Languaje), y
otras fuentes los describen como un triunvirato Supremo, siendo
estos tres dioses iguales. El término Trinidad demuestra un intento
para aplicar la teología Cristiana a la Literatura Védica, al estilo
de los primeros misioneros Cristianos. El pionero indologista Sri
William Jones, hizo una vez este comentario:
"Nativos muy
confiables me han asegurado que uno o dos misioneros han sido tan
torpes en su celo por convertir a los paganos, incitando a los
hindúes diciéndoles que ellos eran ahora casi Cristianos por que
Brahma, Siva y Visnu no eran otros que la "Trinidad Cristiana", un
dictamen en el que sólo nos podemos preguntar si son la locura, la
ignorancia o la impiedad las que predominan".
De cualquier
modo, los Vedas no apoyan estas teorías difusas. Todas estas tres
personalidades están clasificadas como Guna-Avataras, o sea,
controladores de la naturaleza material. Brahma crea el universo
material y controla la modalidad de la pasión; Visnu mantiene el
universo y controla la modalidad de la bondad; y Siva destruye el
universo y controla la modalidad de la ignorancia.
Brahma, un
jiva muy poderoso, es la primera entidad viviente que nace en el
universo. Su vida se prolonga por la duración entera del universo, y
cuando el universo es aniquilado, él muere. En comparación con los
humanos, la duración de Brahma es verdaderamente larga: Según
cálculos humanos, mil eras sumadas son la duración de un día de
Brahma, y la misma es la duración de su noche. Cuando el día de
Brahma se manifiesta, esta multitud de entidades entran en
existencia, y a la llegada de la noche de Brahma, son todas
aniquiladas (Bg. 8.17-18). (Para mayor referencia consulte la
Sección 4 de la Lección 5).
El Brahma-Samhita
compara a Brahma con una joya cuyo brillo sólo refleja luz del sol.
Brahma crea el cosmos bajo la dirección e inspiración de Bhagavan,
la Suprema Personalidad de Dios.
Siva está a
cargo de la destrucción del universo a la hora de la aniquilación.
Él está a cargo de tamo-guna (la modalidad de la ignorancia), pero
no debemos concluir que él es ignorante. Uno de sus nombres es
Asutosa, el cual indica que a él se le complace fácilmente. Siva
acepta adoradores de entre los seres más caídos, incluyendo los
fantasmas y los demonios, quienes lo adoran para conseguir
bendiciones materiales (las cuales son fáciles de obtener). El
Srimad-Bhagavatam (12.13.16) afirma: "Vaisna vanam Yatha Sambhuh"
"Siva es el más grande Vaisnava (devoto de Visnu)". En el Padma-Purana,
Siva le hace esta observación a su esposa: "Mi querida Parvati, hay
diferentes métodos de adoración, y de todos, la adoración a la
Persona Suprema (Bhaqavan) es considerada la más alta. Pero aún más
excelso que la adoración al Supremo es la adoración de Sus devotos".
Visnu es una
expansión de Bhagavan Krishna, la fuente de todas las encarnaciones.
Hay muchas expansiones de Visnu, y todas son la misma Persona
Suprema Bhagavan. Una expansión de Visnu, mantiene el universo y
controla la Sattva-guna, o la modalidad de la bondad. De los tres
Guna-Avataras, Visnu es el único que puede otorgar la liberación del
Samsara (Harim Vina Naiva Srtim Taranti).
Por eso es
incierto considerar que la devoción a Brahma o a Siva puede proveer
beneficios inconmensurables, ya que desde las plataformas de TAMAS y
RAJA uno difícilmente puede comprender la Verdad Absoluta. La
modalidad de la bondad sirve como un trampolín desde el cual se
pueden trascender todas las modalidades y conseguir la relación pura
con el trascendental supremo, Bhagavan. Ya que Brahma y Siva son
expansiones de Visnu, podemos apreciar la observación de Louis
Renou: "De hecho, en el estricto sentido de la palabra, el Hinduismo
como religión puede ser resumido como Visnuismo".
SECCIÓN 6
EL YOGI Y SU
RELACIÓN CON EL MUNDO.
EL YOGI Y EL
MOVIMIENTO DE "DERECHO A VIVIR".
A lo largo,
de este curso ha quedado claro para usted, querido estudiante, que
cualquier clase de violencia auto-motivada y no sancionada
religiosamente es incompatible con la vida espiritual, y el aborto
no es la excepción. Anticipando la conclusión del siguiente
artículo, le podemos informar que el Yogi ve el aborto como el
abierto asesinato de un ser humano. En pocas palabras, si estamos a
nivel de conciencia de Dios, seremos bendecidos con todas las buenas
calificaciones y rechazaremos automáticamente cualquier clase de
acto violento.
Solamente en
1.959, en los derechos humanos de las Naciones Unidas, los políticos
presentaron el siguiente mensaje audaz: "El niño, en razón de su
inmadurez física y mental, necesita protección y cuidado, incluyendo
amparo legal apropiado después y también antes de su nacimiento".
Desde que la
Corte Suprema de los Estados Unidos legalizó el aborto en 1.973, se
han informado de once millones de abortos practicados en América. Se
estima que se han realizado 60 millones en todo el mundo. La
prestigiosa revista "Newsweek" afirma que en la Unión Soviética cada
mujer practica un promedio de seis abortos durante su vida. Por lo
tanto, en la década pasada, el número de víctimas en embrión sumó
cientos de millones de muertes.
En la
sociedad civilizada, el asesinato de un ser humano ha sido prohibido
tradicionalmente, tanto por los códigos religiosos como por los
legales. Las excepciones más comunes han sido la pena capital y el
derecho de las fuerzas armadas y la policía para matar en el curso
de sus actividades legales. Sin embargo, se considera por lo general
que los seres humanos tienen el derecho inviolable a la vida.
Pero, ¿se
supone que un niño no nacido es un ser humano? El Dr. Bernard
Nathanson escribe en su libro "El Aborto en América": "Hablando en
el sentido médico estricto, sabemos que existe una entidad
independiente, biológicamente iniciada, desde el momento en que el
esperma se une con el óvulo, podemos discernir que su presencia y
actividad comienzan con su implantación". Abunda la evidencia
científica acerca de esta conclusión. Instrumentos sensibles pueden
captar el sonido del corazón de los bebes no nacidos, así como de
ondas cerebrales eléctricas en el primer trimestre del embarazo
cuando se realizan la mayoría de los abortos.
A pesar de
todo, en 1.973, la Corte Suprema de Los Estados Unidos legisló que
un feto no es "una persona legal" con derecho a vivir al amparo de
la Constitución. De esta manera, la Corte aumentó el derecho del
estado para privar de la vida a un ser humano por razones sociales.
Hemos
entrado, pues, en un área confusa en la cual el derecho a vivir está
sujeto a cambiar según el criterio judicial y legislativo. Algunos
han comparado el aborto con los efectos sangrientos de los estados
totalitarios: las ejecuciones en masa de Stalin, el asesinato de
seis millones de Judíos de Hitler. Pero la filosofía actual del
aborto parece tener semejanza más con la doctrina nazi acerca de la
eutanasia, o con el asesinato inmisericordioso. Por el supuesto
bienestar de la sociedad, aún los Alemanes puros con ciertos
defectos físicos o sociológicos fueron asesinados por médicos
profesionales por razones aparentemente humanas, racionales y
científicas. ¿Se considera al aborto como una política similar a la
eutanasia de niños no-natos? Algunos dicen que sí.
Hay señales
de que los gobiernos extenderán muy pronto la política de la
eutanasia a otros seres humanos. El Comité Nacional para el Derecho
a Vivir informa que: "algunos doctores y equipos de investigación
han propuesto que no se consideren personas a los recién nacidos
hasta que cumplan un mes o más". Entonces se examinaría al niño y se
decidiría si se le deja vivir o no. Los ancianos son otro objetivo
parecido, a quienes se les supone que son un gran peso económico
para la sociedad. Una vez que se determinara que es justificable
socialmente matar a otro ser humano, ¿dónde podremos detenernos?
¿HECHOS O
MITOS?
Desafortunadamente, algunas de las justificaciones sociales en favor
del aborto no resisten un análisis racional. Se ha dicho mucho
acerca del "hecho" de la sobre población está agotando los recursos
de la tierra, en particular los alimentos. Pero de acuerdo con
Herman Kahn, experto del "Hudson Research Institute", la tierra
puede resistir una población 5 veces superior a la actual de 4
billones. Es interesante notar que la India (con una población de
650 millones) está exportando ahora un excedente de granos. Sin
duda, algunas partes del mundo están teniendo hambrunas, pero esto
en el fondo se debe a una mala administración humana.
La
afirmación según la cual el aumento de población resulta en un
aumento automático del crimen y otros problemas sociales, tampoco es
cierta. En Gran Bretaña, por ejemplo, viven 50 millones de personas
en un área más pequeña que California y sin embargo. tiene un total
de asesinatos anuales menor que el de los Ángeles. En el densamente
poblado Japón el asesinato es casi desconocido.
Algunos
alegan que la prevención de embarazos debidos a la violación es una
buena justificación para el aborto. Pero un estudio realizado en
Minnesota durante diez años, mostró que no hubo un solo embarazo en
3.500 casos de violación. Así que el argumento de la violación es el
más endeble para racionalizar millones de abortos.
¿Es el
aborto la solución al problema de los "niños no deseados"?. Es
posible que la madre no quiera al niño, pero recientemente habían
800.000 parejas esperando poder adoptar un niño. Sólo 100.000
pudieron hacerlo porque el número de abortos causó escasez de niños
disponibles para la adopción.
¿Qué podemos
decir acerca del derecho que tiene la mujer de hacer con su cuerpo
lo que quiera, según el grito de batalla del movimiento de
liberación femenina? Tal derecho no existe para nadie, ni siquiera
para las mujeres. Por ejemplo, una mujer no puede legalmente
inyectarse heroína en su cuerpo, no puede suicidarse, ni puede
utilizarlo en la prostitución, De la misma forma, ella no tiene el
derecho indisputable de matar un bebe nonato dentro de su cuerpo. De
cualquier manera, el bebé no es el cuerpo de la mujer sino una
entidad separada y con derecho a vivir. Con muy pocas excepciones,
ni siquiera los animales matan a sus crías.
Finalmente,
evidencia científica demuestra que el aborto lejos de ser una
técnica médica segura, implica muchos riesgos peligrosos incluidas
hemorragias, hepatitis a causa de las transfusiones de sangre,
esterilidad, infecciones y profundas cicatrices psicológicas. En
mujeres que practican el aborto en su primer embarazo, las pérdidas
en el primer trimestre en embarazos posteriores es 3 veces más
frecuente que las que no han abortado. Las pérdidas en el segundo
trimestre aumentan en 10 veces. El nacimiento prematuro, una de las
mayores causas del retardo mental, también se incrementan en un alto
grado.
Mientras
tanto, el aborto clínico continúa como un negocio normal,
produciendo enormes ganancias a los que lo practican. Se ha
informado de salarios hasta de US $ 200.000 anuales, para los
abortistas. Hace unos años se aprobaron leyes en muchos estados, por
medio de las cuales las clínicas de abortos debían demostrar con
pruebas de laboratorio que sus clientes estaban realmente
embarazadas. En algunas clínicas se descubrió que por lo menos el
20% de las mujeres que iban a abortar no estaban embarazadas, pero
sus pagos ayudaban a que el aborto continuara siendo un negocio
lucrativo.
Los avisos
de las clínicas afirman tener "delicadas alternativas para embarazos
no deseados". Pero, ¿qué tan delicadas son estas prácticas en la
realidad? El método más común es la succión. Un tubo hueco con un
poder de succión 28 veces más alto que el de una aspiradora casera,
rompe el bebé en pedazos y los absorbe sacándolos del útero. Cuando
el embarazo está más adelantado, se corta en pedazos al bebé con un
cuchillo quirúrgico y se hace un raspado. En una película reciente,
aparece una mujer agobiada por la culpa preguntándole al doctor si
su bebé abortado había sido un niño o una niña. El doctor contesta
en un tono profesional y sin la menor emoción: "¿Cómo puedo
saberlo?, cuando salió estaba despedazado". Otra técnica común es
inyectar una solución salina en el saco amniótico, quemando así el
feto y causándole la muerte. Luego se induce a la madre para que dé
a luz un "dulce de manzana" muerto, llamado así por el color de su
piel rojo encendido debido a las quemaduras.
NO HAY
ESCAPE.
No hace
mucho tiempo, los abortistas responsables por estas muertes hubieran
sido castigados como criminales. Pero ahora las leyes humanas han
cambiado y los abortistas se han convertido en personas respetables,
en hombres de negocios que hasta pagan impuestos.
En
contradicción a la distorsionada idea moderna de que el embrión es
un tejido sin vida individual, el Srimad-Bhagavatam, la esencia de
todo el conocimiento Védico, afirma: "Bajo la supervisión del Señor
Supremo y de acuerdo con su trabajo previo, la entidad viviente (el
alma) que reside en la célula del espermatozoide, entra en el útero
femenino para adquirir un tipo específico de cuerpo" (Srimad-Bhagavatam
3.31.1). Esta declaración autoritativa resuelve la pregunta crucial
de cuándo comienza la vida en el útero. Más enfáticamente, la vida
comienza en el momento mismo de la concepción, el momento en el cual
el esperma, llevando el alma, entra en el óvulo.
Otro punto
importante que hay que notar es que el derecho a la vida es
determinado por la ley divina, no por nuestras decisiones
caprichosas. Es la ley del karma, trabajando bajo la supervisión del
Señor Supremo, la que determina cuándo el espíritu del alma
individual entrará en el útero humano. Una prueba de esto es que la
concepción ocurre con frecuencia a pesar de las numerosas medidas
anticonceptivas. También algunas veces una mujer estéril o un hombre
impotente pueden concebir un hijo. En consecuencia, si a través de
un aborto violento tratamos de negarle a un alma su nacimiento
humano merecido por la ley del karma, estamos desafiando la voluntad
de Dios en la más terrible de las maneras.
Por esa
misma ley del karma, cualquiera que destruya un feto en desarrollo
tendrá que sufrir un castigo severo después de la muerte. "De lo que
siembres, recogerás", dice la Biblia, y las literaturas Védicas
confirman que tanto la persona que se hace el aborto como el que lo
realiza, son obligados al momento de su muerte a entrar en un útero
donde ellos mismos serán víctimas del mismo acto indeseable. El
aborto es una transgresión grave a las leyes de la naturaleza de
Dios. Así que aquellos que estén muy ansiosos de disfrutar el placer
sexual, pero quieren evitar la responsabilidad de criar hijos, deben
considerar con mucho juicio las rigurosas consecuencias del aborto.
A diferencia de las leyes de la Corte Suprema, las leyes de la
naturaleza y de Dios siempre se cumplen estrictamente.
EL PROBLEMA
REAL Y LA SOLUCIÓN
Detrás de la
crisis del aborto se esconde un problema aún más profundo: el enorme
aumento reciente en el número de embarazos no deseados. Esta es la
otra crisis, una crisis tan severa que millones de Americanos han
recurrido al asesinato de fetos como la única solución aparente.
Lance Morrow escribió hace poco en una editorial de la Revista
"Time": "Sin el aborto legal y fácil, muchas vidas en progreso se
arruinarán sin esperanza”; los niños indeseados crecen sin amor,
golpeados y criminales. Estamos completamente de acuerdo con que se
deben rectificar estas condiciones sociales. Pero, ¿qué persona
sana, que comprenda que el feto es un ser vivo desde el momento de
la concepción, puede considerar el aborto como una solución válida
para los embarazos indeseados?
Parece que
estuviéramos atrapados en la red de un dilema cruel: el horror del
aborto, o la miseria de vidas destruidas, hogares rotos y masas de
niños no deseados. Pero la verdad es que las crisis del aborto y los
niños indeseados, así como las enfermedades venéreas, el abuso a los
niños y el divorcio, han surgido de la vida sexual ilícita y sin
restricciones. Las escrituras Védicas permiten el sexo con un único
propósito: procrear niños conscientes de Dios. Por lo tanto, el
sexo; sólo por placer, es una violación a las leyes de Dios, y una
sociedad de traficantes de sexo, tiene que sufrir su castigo en la
forma de abortos, pornografía y enfermedades venéreas, abuso sexual
de niños, etc.
La sociedad
Americana esta sintiendo la reacción agonizante a su propio ateísmo,
y las discusiones acerca de si el estado debe ayudar o no a pagar
los abortos, es igual a una charla sin objeto en un barco que se
hunde. Al ignorar las regulaciones que gobiernan el sexo, explicadas
en las escrituras, hemos descendido al nivel de los animales. ¿Qué
de bueno tiene "una discusión razonable" acerca de matar niños?
Matando más de un millón de niños en el vientre cada año, los
americanos están cometiendo el asesinato masivo más grande de la
historia moderna y ahora están tratando de decidir cómo hacerlo
justa y moralmente.
No; la
moralidad acerca de este tema es como detener el sexo ilícito. Todo
el mundo, desde los dirigentes de la nación hasta el último
ciudadano, tienen que comprender el propósito divino de administrar
el sexo: procrear niños conscientes de Dios. Algo más, todos los
gobernantes deberían practicar este principio en sus propias vidas y
propagarlo vigorosamente a toda la sociedad.
Desafortunadamente, nuestros así llamados líderes no tienen la
fuerza moral para vivir de acuerdo con las leyes de Dios. Por lo
tanto, no pueden preocuparse por hacer cumplir estas leyes dentro de
la sociedad.
Las leyes de
Dios presentadas en las Escrituras Reveladas, están hechas para
asegurar la paz y la prosperidad, y por último, para guiar a los
ciudadanos hacia el conocimiento de Dios. Pero el negocio nefasto de
nuestros líderes ateos es perpetuar la filosofía del placer
sensorial sin restricciones. Como se explica en el Bhagavad-gita:
"Los ateos creen que la gratificación de los sentidos hasta el fin
de sus días es la necesidad primaria de la civilización humana. Por
lo tanto, su ansiedad no tendrá fin".
SECCIÓN 7
EL YOGI Y LA
SALUD.
Hoy
continuaremos en la explicación de los principales productos
lácteos.
BUTTERMILK.
Amla y
Kashaya rasa. El Butter milk fresco es el más apreciado alimento en
el Ayur-Veda. Puede ser hecho diariamente con iguales cantidades de
yoghurt y agua, las cuales se baten hasta que surja una pequeña
espuma sobre la superficie, entonces se saca esta espuma. Lo que
queda es lo que llamamos butter-milk. Si ha quedado muy grueso,
entonces agregamos 25% más de agua para hacerlo más fino. También se
puede agregar más agua si el yoghurt que se está usando es muy
agrio.
El Butter-milk
es el mejor alimento para la digestión. Ayuda a la ignición de
Jataragni (el fuego de la digestión e incrementa las encimas
digestivas, además controla vata-aire y kapha-mucosidad.
El Butter-milk
ayuda en las siguientes situaciones: alivia el edema, las
enfermedades del abdomen (cólico, colitis, úlceras, indigestión,
etc.) hemorroides, diarrea, enfermedades del bazo y del hígado,
cistitis (inflamación de la vejiga), anemia, remueve las toxinas del
sistema circulatorio; controla y disminuye el colesterol y el exceso
de gordura.
Este Butter-milk
tiene resultados opuestos al yoghurt: Debe ser tomado diariamente
después de cada comida, siendo la más importante la de la tarde. Es
un gran agregado para la función digestiva. El yoghurt y el Butter-milk
no deben ser tomados juntos en la misma comida. El Butter-milk no se
le debe dar a niños menores de cinco años.
MANTEQUILLA.
Es
astringente y refrescante. La mantequilla da fuerza y peso al
cuerpo, formando grasa. Debe ser dulce y no salada. Controla vata,
pitta y Kapha (aire, bilis, mucosidades).
Consumiéndola con moderación nos ayuda a mejorar las siguientes
condiciones: impurezas de la sangre (tomado con azúcar cande),
tuberculosis, enfermedades de los ojos, desórdenes intestinales,
furúnculos.
GHEE.
Tiene sabor
dulce y refresca el cuerpo. Controla todas las Doshas (energías). El
ghee hecho con leche de vaca, incrementa la longevidad, la memoria,
el discernimiento y la inteligencia.
El ghee
produce energía y retarda el proceso destructivo de los tejidos del
cuerpo. Incrementa la fertilidad del semen y del óvulo. Incrementa
la voz y fortalece la garganta. Es bueno para los niños y las
personas de edad avanzada. Tomar ghee ayuda a formar los siete
dhatus (elementos estructurales del cuerpo) y también proporciona
cualquier cosa que les haga falta. Controla vata y pitta (aire y
bilis) y es el mejor alimento para contrarrestar el exceso de bilis.
Es útil en
las siguientes situaciones: intoxicación, erupciones, cortadas,
quemaduras, forúnculos, sarampión, herpes, úlceras, fiebres,
enfermedades del pecho e insalubridad en general.
El ghee
tiene una cualidad especial, pues estimula el fuego de la digestión
a manera de combustible. El ghee tiene la propiedad de encontrar
cuáles son los defectos en Jataragni (fuego de la digestión),
balanceándolo. También contiene los valores nutritivos de la leche,
al provenir de ella; con cinco libras de leche se producen dos onzas
de ghee. Ese ghee contiene el valor de la leche, sin recargar el
fuego digestivo. Si se consume cinco libras de leche, el proceso
digestivo será completamente perturbado y arruinado, pero una o dos
cucharas de ghee dan ignición y ayudan al proceso de la digestión,
el cual es la función más importante para prevenir las enfermedades.
El ghee debe
consumirse fresco. Cuando ha pasado mucho tiempo después de su
elaboración, se convierte en una toxina muy poderosa que es usada en
medicina.
Ayuda a
contrarrestar las siguientes situaciones: la obesidad, la epilepsia,
el vértigo, dolores de cabeza y dedos, y desórdenes visuales. Cuando
se mezcla con agua y se da en pequeñas gotas, ayuda en las anomalías
de los ojos y los oídos. Se dice que el ghee viejo es tan poderoso
que puede revivir a un hombre en estado de coma.
Ahora
explicamos 3 de nuestras exquisitas recetas vegetarianas que
utilizan diferentes formas de la leche como ingrediente básico:
SANDESH.
Cuajada
obtenida a partir de 1/2 galón de leche, 1 Cucharada de agua de
rosas (opcional), 1 y 1/4 Tazas de azúcar (no más de una parte de
azúcar por cuatro partes de cuajada), 1/4 de Taza de leche en polvo.
Deje que la
cuajada cuelgue por 4 a 5 horas. Sáquela de la tela (preferiblemente
se debe usar muselina) y ámasela sobre una superficie suave hasta
que la cuajada quede bien suave y grasosa. Ahora mezcle la cuajada,
el azúcar y la leche en polvo con el agua de rosas en una vasija
pequeña y colóquela a fuego lento. Sea muy cuidadoso para que no se
queme. En caso de que su estufa no tenga fuego bajo, coloque una
tapa debajo. Revuelva constantemente hasta que la cuajada empiece a
despegarse de la vasija y no esté tan pegajosa. Sáquela de la vasija
y amase de nuevo. Ahora haga pequeñas bolitas y después ofrézcalas,
y a deleitarse con su sabor dulce y penetrante.
Si quiere
una variación del Sandesh, añada una semilla de Cardamon durante la
cocción, y retírela cuando el Sandesh se haya enfriado.
LECHE
SOLIDIFICADA (KHOA)
Cuando se
hierve la leche fresca hasta que casi toda el agua se ha evaporado,
la pasta cremosa que se forma se llama Khoa. Esta pasta cremosa es
la base para preparar el dulce suave de leche que conocemos como
Burfi, exquisitos pasteles de leche sólida que llamamos pera, y
muchos otros dulces de leche.
La leche
condensada puede parecer sencilla, pero tiene sus trucos. La leche
atraviesa varios procesos: primero se hierve hasta que forme una
espuma; luego se deja hervir a fuego alto, luego a fuego medio y
después a fuego bajo. En el último paso, se debe revolver la leche
condensada, que ya estará pegajosa, de manera rítmica, continua y
vigorosa, para evitar que se queme. Con un poco de paciencia y de
práctica, se convertirá en un experto preparando tandas de cremosa
Khoa.
Porción: 10
a 12 Onzas.
Tiempo de
preparación: más o menos media hora.
Ingredientes: 8 Tazas de leche entera.
1.- Coloque
la mitad de la leche en una olla de seis cuartos y déjela hervir en
fuego alto una vez para que le salga espuma. Para prevenir que la
leche se pegue, revuelva constantemente con una cuchara o espátula
de madera. Si es necesario, reduzca un poco el fuego para que la
leche no se derrame, pero continúe hirviendo durante 12 ó 15
minutos.
2.- Añada la
leche restante y continúe revolviendo hasta que hierva nuevamente.
No deje de revolver y deje hervir otros 12 ó 15 minutos.
3.- Reduzca
el calor a fuego medio y deje hervir la leche hasta que espese y
adquiera consistencia de crema gruesa.
4.- Reduzca
otra vez el fuego a medio alto y continúe cocinando la leche,
revolviendo vigorosa, constante, rítmica y cuidadosamente. Revuelva
hasta que la leche se reduzca a una pasta gruesa que se pueda quitar
de las paredes de la olla. El volumen debe ser cerca de 1/6 de la
cantidad con la que empezó.
5.- Retire
la olla del fuego, coloque la Khoa en una fuente y déjela enfriar.
Con la temperatura ambiente se irá endureciendo hasta formar una
especie de pastel de leche dulce.
PASTELES DE
LECHE SÓLIDA (Pera)
Porciones:
12 piezas. Tiempo de preparación: 3/4 de hora aproximadamente.
Ingredientes: 5 a 6 Onzas de Khoa, 4 a 5 Cucharadas de Azúcar, 1/2
Cucharadita de cardamomo en polvo. 1 Pizca de ghee (mantequilla
clarificada) o mantequilla dulce, 1-1/2 Cucharadas de pistachos
pelados, cortados en trozos delgados.
1.- Mezcle
bien la Khoa, el azúcar, y el cardamomo en polvo. Coloque la mezcla
en un recipiente de unas 10 pulgadas (preferiblemente en olla con
adherente) a fuego medio. Revuelva constantemente. Cocine hasta que
la mezcla esté gruesa y seca. Retire del fuego y deje enfriar hasta
que esté firme, un poco tibia y usted pueda manipular cómodamente la
preparación.
2.- Unte de
mantequilla una bandeja. Coloque la Khoa aliñada en una superficie
limpia y amase hasta que se vuelva suave y cremosa. La textura debe
ser lo suficientemente firme como para que se pueda cortar. Si la
masa está muy suelta o húmeda, añada un poco de leche en polvo
descremada extra-fina. Si la masa está muy gruesa, rocíele un poco
de leche.
3.- Divida
la masa de Pera y haga unas 12 bolas. Colóquelas en moldes
decorativos o ámaselas como si fuera a preparar empanadas y presione
el dedo pulgar en el centro de cada una para formar un pequeño hoyo,
coloque los pistachos cortados en cada una de las porciones.
Cuando tenga
lista cualquiera de estas tres exquisitas preparaciones, ofrézcala
al Señor Supremo Sri Krishna, y disfrútela en compañía de sus
familiares o amigos.
Así pues,
querido estudiante, hemos concluido una lección más. ¡Hasta la
próxima! Esperamos que para usted sea tan placentero recibir estas
lecciones como para nosotros es enseñarlas.
Om Tat Sat.
