LA OPULENCIA
DEL ABSOLUTO.
Al comienzo
del Capítulo Siete del Bhagavad-gita, Krishna ha explicado Sus
diferentes energías (materia y espíritu). Aquí en el Capítulo
Décimo, Él le explica a Arjuna Sus opulencias específicas,
manifestadas en Sus energías omnipenetrantes.
Krishna
comienza por afirmar que aquéllos que son sabios, conociéndolo a Él
como el Señor Supremo y la fuente original de todas las cosas, están
libres de todas las reacciones pecaminosas. Ellos siempre se ocupan
en el servicio devocional puro e inmotivado a Él (Bg. 10.28). Luego
son descritas las características sublimes de tales devotos puros (Bg.
10.9). Krishna disipa la ignorancia de aquellos que son Sus devotos,
y los conduce hacia Él (Bg. 10.10-11). Los versos del 8 al 11,
conocidos tradicionalmente como catuh-sloki (o los cuatro versos)
son considerados la esencia de las enseñanzas del Gita. Aquéllos que
conocen a Krishna como el Señor Supremo y se rinden a Él
completamente en devoción pura, son directamente iluminados por Él,
y les muestra el camino para finalmente alcanzarlo.
Arjuna
declara enfáticamente que acepta a Krishna como la Suprema Verdad
Absoluta y su total obediencia a las instrucciones que le ha dado (Bg.
10.12-15). Más adelante, en este magnifico diálogo, Arjuna le pide a
Krishna que describa en detalle Sus opulencias divinas, "por las
cuales Tú penetras todos estos mundos y resides en ellos". (Bg.
10.16-18). Enseguida Krishna da la descripción de Sus principales
opulencias. De las luces Él es el sol radiante, de las extensiones
de agua, Él es el océano y de las cosas inmóviles, los Himalayas. Él
es la sabiduría del sabio, la fuerza del fuerte, el esplendor de lo
espléndido. Todos los maravillosos fenómenos que alguna vez
manifiestan una gran fuerza, belleza, grandeza y sublimidad, tanto
en el mundo material como en el espiritual, son simplemente
manifestaciones fragmentarias de Sus energías y opulencias divinas.
De este modo Krishna, siendo la causa de todas las causas (karana-karanam),
es el Supremo Objeto de adoración de todos los seres (Bg. 10.19-41).
En el último verso de este capítulo, Krishna dice que más importante
que el conocimiento de Sus opulencias separadas es la comprensión de
que éstas y todas las cosas existen debido a que Él entra en ellos
como la Superalma (Paramatma), por la cual Él penetra y mantiene a
todos los universos infinitos (Bg. 10.42).
SECCIÓN 2
EL VERSO DE
LA QUINCENA.
Bhagavad-gita,
Capítulo 2, Texto 59
visaya
vinivartante niraharasya dehinah rasa-varjam raso’py asya param
drstva nivartate
visayah -
objetos Para el goce de los sentidos; vinivartante - se practica la
restricción de; niraharasya - mediante restricciones neqativas;
dehinah - para la corporificada; rasa-varjam - abandona el gusto;
rasah - el mismo gusto; api - todavía; asya - su; param - El
Supremo, un gusto superior; drstva - experimentando; nivartate - da
la espalda a.
TRADUCCIÓN:
Aunque el alma corporificada se esfuerce por renunciar al goce de
los sentidos mediante regulaciones severas, todavía permanece con el
mismo deseo sensual. Pero al experimentar al Supremo, lo cual es un
gusto superior, si puede darle la espalda al placer material.
Las palabras
claves de este verso son: "un gusto superior". Medite el estudiante
sobre este tópico particular. En este verso vemos cómo no es posible
renunciar al goce de los sentidos, ni siquiera mediante disciplina y
severas regulaciones. Por lo tanto, sólo es posible renunciar al
goce de los sentidos, cuando se experimenta "un goce superior", el
cual sólo puede ser encontrado en la vida espiritual genuina.
SECCIÓN 3
YOGA Y
MEDITACIÓN.
SURYA
NAMASKAR (O SALUDO AL SOL).
Esta
disciplina es una serie de asanas dinámicas, las cuales tienen como
finalidad la sincronización de las distintas corrientes nerviosas
que fluyen a lo largo de nuestro cuerpo. Dentro del cuerpo físico
existen dos grandes sistemas nerviosos y una serie de glándulas que
ordenan el movimiento y conducta del individuo en su vida diaria.
Estos
sistemas son: el simpático y el parasimpático; las glándulas
principales son: las suprarrenales, el páncreas, el hígado, el timo
y la tiroides. Mediante la práctica de estas asanas se podrá regular
perfectamente el funcionamiento de estos órganos. El resultado de
esto es que se dispondrá de una mayor cantidad de energía tanto
física como síquica, e, indirectamente, una percepción mental más
clara. En términos del Ayur Veda, estos ejercicios equilibran todas
las Doshas.
A veces
entendemos muy poco algunos aspectos básicos de nuestra existencia,
tales como la autorrealización. Esto se refleja en el hecho de que
tampoco entendemos muy bien el aspecto interno de nuestro cuerpo.
Podemos decir que en realidad no nos conocemos a nosotros mismos, o
que en el mejor de los casos este conocimiento es superficial. Usted
puede empezar su diario proceso de yoga con estos ejercicios.
ASANAS:
1 -
PRANAMASANA:
Párese
derecho con los pies juntos. Coloque las palmas juntas frente al
pecho. Relaje todo el cuerpo. Exhale lentamente.
(Ilustración)
2 - JASTA
UTTANASANA.
(Ilustración)
Con total
conciencia de cada movimiento, levante ambos brazos por encima de la
cabeza. Mantenga los brazos separados al ancho de los hombros. Doble
la cabeza y la parte superior del tronco hacia atrás. Inhale al
levantar los brazos.
3.-
PADAJASTASANA.
(Ilustración)
Dóblese
hacia adelante hasta que los dedos o las manos toquen el suelo a los
lados o frente a los pies. Trate de tocar las rodillas con la
frente, pero no se esfuerce demasiado. Mantenga las piernas rectas.
Exhale al doblarse hacia adelante. En la posición final trate de
contraer el abdomen para expulsar la máxima cantidad de aire.
4.- ASHUA
SANCHALANASANA.
(Ilustración)
Estire la
pierna derecha hacia atrás tanto como pueda. Simultáneamente y sin
mover el pie izquierdo, doble la pierna izquierda, llevando la
cabeza hacia atrás, arqueada la espalda y la mirada dirigida hacia
arriba. Al final del movimiento, el peso del cuerpo debe descansar
en las dos manos, el pie izquierdo y la rodilla derecha. Inhale al
estirar la pierna derecha hacia atrás.
5.-
PARVATASANA.
(Ilustración)
Enderece la
pierna derecha y coloque el pie izquierdo junto al pie derecho.
Levante las caderas y baje la cabeza de modo que quede entre los
brazos; el cuerpo debe formar dos lados de un triángulo. En la
posición final deben quedar derechos los brazos y las piernas. En
esta postura trate de mantener los talones en contacto con el suelo.
Exhale cuando enderece la pierna izquierda y doble el tronco.
6.- ASHTANGA
NAMASKAR.
(Ilustración)
Baje el
cuerpo hacia el suelo, de modo que en la posición final de esta
postura sólo toquen el suelo la punta de los pies, las rodillas, el
pecho, las manos y la quijada. Las caderas y el abdomen deben estar
ligeramente separados del suelo. Retenga el aliento. No hay
respiración en este ejercicio.
7.-
BHUYANGASANA.
Levante el
cuerpo de la cintura para arriba estirando los brazos. Doble la
cabeza hacia atrás. Esta posición final se conoce como Bhuyangasana.
Inhale al levantar el cuerpo.
(Ilustración)
8.- Repita
la posición 5a.
9.- Repita
la posición 4a.
10.- Repita
la posición 3a.
11.- Repita
la posición 2a.
12.- Repita
la posición 1a.
SECCIÓN 4
ASPECTOS
VARIOS DEL CONOCIMIENTO VÉDICO.
Hoy
continuaremos con nuestra explicación del sistema social Védico.
NECESIDAD DE
BRAHMANAS.
El ideal
Védico es que cada persona sea entrenada de acuerdo con sus
cualidades e inclinaciones particulares. Es necesario que en cada
sociedad haya especialmente guías, hombres cualificados cuyo trabajo
no es pegar ladrillos o cualquier otra cosa, sino simplemente guiar
con inteligencia real mientras que los demás hacen su trabajo de
acuerdo con sus deseos. Donde existe tal guía, el trabajo se vuelve
feliz. Krishna es el autor de las órdenes, y por lo tanto la
existencia de una clase dirigente es eterna y natural, pero se
necesita un entrenamiento. En la sociedad democrática, la educación
no estipula el entrenamiento de los brahmanas en su papel de guías.
Aunque la necesidad de tales brahmanas es clara, no existe una
institución para entrenar brahmanas adecuados.
Uno de los
propósitos fundamentales del ISEV es entrenar tales Brahmanas
cualificados para el beneficio de toda la sociedad. ¿Cuáles son las
características de un Brahmana? ¿Qué hacen y qué no hacen? Primero
que todo, ellos no comen carne, no se intoxican, no juegan, ni
tienen vida sexual ilícita. De esta manera, ellos se convierten en
una clase intelectual y purificada. Se dice que un verdadero
Brahmana puede santificar a toda la sociedad. En la concepción de
las cuatro órdenes como partes situadas en la forma universal del
Señor Supremo, se dice que los brahmanas son la cabeza, los
ksatriyas son los brazos, los vaisyas son el estomago y los sudras
son las piernas. De la misma forma nuestro cuerpo necesita de todas
las partes para su mantenimiento adecuado; no podemos decir que la
cabeza no nos es indispensable. Necesitamos todo. Si hay un cuerpo
sin cabeza, es un cuerpo muerto. Similarmente, si no hay un Brahmana
o intelectual, esa es una sociedad muerta. Si alguien está
trabajando para la comprensión del Señor Supremo, él es un Brahmana.
¿Por qué se le debe llamar a prestar servicio militar? Así como los
brazos son necesarios para el cuerpo, de la misma manera son
necesarios los arreglos militares, pero no personas con cualidades
de brahmanas. Donde no existen disposiciones para la protección de
los brahmanas, esa es una sociedad sin cabeza, sin cerebro: muerta.
Y no puede existir paz en tal sociedad.
DEGRADACIÓN
ACTUAL.
Por causa de
la falta de entrenamiento de la gente en la era actual y debido a su
práctica viciosa del sexo ilícito, consumo de carne e intoxicación,
el Señor Caitanya declaró que: kalau sudra-sambhava, en la era de
Kali todo el mundo es un sudra. La ceremonia Védica llamada
Garbhadhana, en la cual el hombre y su esposa hacen votos antes de
tener relación sexual y declaran que se unen para tener sexo con el
fin de producir un niño consciente de Krishna, no se observa más.
Por lo tanto, a menos que uno se someta a un proceso de aprendizaje
y se cualifique como un Brahmana, no hay exigencia justa para un
puesto tan importante y elevado.
SECCIÓN 5
PRINCIPALES
FILOSOFÍAS DE LA AUTORREALIZACIÓN.
Hoy veremos
PURUSA y PRAKRTI.
La palabra
PURUSA (se refiere a Bhagavan, el Señor Supremo) quiere decir el
predominado y el disfrutador supremo. "PRAKRTI" quiere decir la
naturaleza predominada. Los seres vivientes (jivas) y la energía
material (maya) son las formas más altas y más bajas de PRAKRTI,
respectivamente. Purusa corresponde al masculino (el disfrutador) y
Prakrti corresponde a lo femenino (el disfrutado). Claro está, ambos
se complacen en esta relación.
El
Svetasvatara Upanisad (6-7) describe el aspecto PURUSA de la Verdad
Absoluta de esta manera: "Le conocemos a Él, quien es el Señor
Supremo de los señores, el Soberano de los soberanos". Bhagavan
Krishna afirma que: "De todo aquello que es material y de todo
aquello que es espiritual, quiero que sepas con seguridad que de
ambos Yo Soy el origen y la disolución". El Purusa es la Causa de
todas las causas, la fuente energética de todas las energías. Aún
cuando el jiva obtenga la liberación, él no puede asumir la posición
del todo, del Purusa, porque el jiva es una parte eterna fragmentada
del Purusa. (Srimad Bhagavatam Canto 10, Cap. 87 Verso 30).
El Bhagavata
Purana (10.87.30) sintetiza la situación:
"¡Oh, eterno
Supremo! Si todas las entidades vivientes corporificadas fueran
eternas y omnipenetrantes como Tu, ellas no estarían bajo Tu
control. Pero si las entidades vivientes son aceptadas como energías
diminutas de Su Señoría, en seguida ellas están bajo Tu control
Supremo. Por eso la verdadera liberación acarrea la rendición a Tu
control de las entidades vivientes, y esa rendición las hará
felices. Sólo en esa posición pueden ellas ser controladores. Por lo
tanto, los hombres con escaso conocimiento, quienes defienden la
teoría monista de que el Supremo y las entidades vivientes son
iguales en todos los aspectos, en verdad se están desviando ellos
mismos y desviando a los demás".
Puesto que
solo el Purusa Supremo es el todo-predominante, el controlador
independiente y el disfrutador, Él es llamado Asamaurdhva, "El más
grande de todos". Al aprender a meditar en el Purusa o Purusottama
(el ser viviente supremo) en sus diferentes manifestaciones como
Narayana, Krishna, Vasudeva y Visnu, el jiva condicionado alcanzara
la purificación y la liberación suprema de la transmigración.
SECCIÓN 6
EL YOGI Y SU
RELACIÓN CON EL MUNDO.
EL YOGI Y LA
VIDA SEXUAL.
"No hay
enfermedad tan destructiva que la lujuria; ni enemigo peor que el
apasionamiento; ni fuego como el de la ira y ningún sentido de
felicidad como el del conocimiento". Canakya Pandit
Krishna dice
en el Bhagavad-gita que las actividades sexuales que están de
acuerdo con los principios religiosos no son diferentes de Él Mismo.
Por lo tanto, son absolutamente aceptables y positivas. Al mismo
tiempo, podemos ver que el mundo moderno ha llegado a un desastre
sexual total: homosexualismo, prostitución infantil, miles de
diferentes perversiones, abortos, divorcios, y miles de corazones y
hogares destruidos. Todo esto ha probado que la así llamada
revolución sexual no es más que un gran engaño y, en últimas, un
desastre.
Sin embargo,
los verdaderos sentimientos de amor, los cuales todo el mundo
experimenta desde la temprana niñez con la relación materna, hasta
el último respiro en forma de sentimientos afectivos por todos los
familiares y seres amados, están basados en el impulso sexual, y
¿cómo se perpetuaría la humanidad sin el impulso sexual?
Por lo
tanto, tenemos que conocer cuales son las relaciones necesarias y
cuales nos llevan a la degradación.
Debido a la
propaganda utilizada por la industria, el consumidor del mundo
entero esta experimentando una ansiedad cada vez mayor por obtener
placer sexual, y una cantidad igual de frustración al no alcanzar lo
esperado. Miles y miles de mujeres han tomado píldoras
anticonceptivas, solamente para descubrir después que éstas son
causantes del aumento en el porcentaje de cáncer, sin mencionar las
enfermedades mentales. Y como subproducto de esto, la discordia en
las relaciones entre esposo y esposa, y madre e hijos.
Sin embargo,
el Señor Krishna nos da el equilibrio apropiado: Las relaciones
sexuales en la sociedad humana (y especialmente para el yogi) están
dirigidas únicamente a la procreación, y en particular a hijos
conscientes de Dios. La cultura Védica nos ofrece un proceso
purificatorio y científico por medio del cual uno puede estar seguro
que su hijo será elevado y una honra para la familia. Al aceptar
este proceso de purificación, el yogi practica automáticamente la
autorregulación y, al mismo tiempo, está seguro de aceptar todas las
responsabilidades que implica la crianza apropiada de su hijo con
una base espiritual. En tal atmósfera, el niño podrá ser recibido en
el mundo con afecto a diferencia de los padres así llamados
modernos, quienes durante los primeros tres o cuatro meses de
embarazo resuelven si matarán al niño o no, o si lo dejarán vivir
para luego abandonarlo.
Es claro que
los Vedas prohiben rigurosamente el aborto. El Srimad-Bhagavatam
describe cómo en el momento de la concepción el alma espiritual
entra en el útero de la madre a través del semen. Así, el embrión es
una persona viva desde el primer momento. Dañar su propio hijo trae
severas reacciones: "La sola concepción de la injusticia cometida a
los parientes, asegura la pérdida de la tierra y el cielo. Tales
pícaros se convierten en sucios gusanos". Pancatantra.
El famoso
movimiento de liberación femenina anima a las mujeres para que se
asocien con tantos hombres como les sea posible, y así tener la
libertad de escoger entre la multitud. Sin embargo, la única
libertad que ellas han ganado con esta práctica es la de poder
escoger la persona a quien rogarán para conseguir el apoyo necesario
para su hijo (el gobierno, sus padres, etc.), después que han sido
embarazadas y abandonadas. O por supuesto, siempre queda la
posibilidad de convertirse en la asesina de su propio hijo.
Esta llamada
libertad ha sido la fuente de muchos conceptos erróneos acerca del
propósito real de la vida humana y para la gente en general es muy
difícil superar tales influencias y convertir de nuevo en algo
saludable las relaciones sexuales, colocarlas en su perspectiva real
y proporción adecuada en la vida humana, dejando así el tiempo y la
energía requeridos a búsquedas más altas y elevadas.
El yogi
puede controlar sus sentidos solamente cuando entiende que hombres y
mujeres no son de hecho sus cuerpos si no que son almas espirituales
eternas. Por el contrario, si uno se deja dominar por la visión
material inmediata de: "yo soy un hombre; ella es una mujer" y el
utilizarla o explotarla me dará un gran placer, entonces estamos
asegurando nuestra degradación futura. Krishna explica en el
Bhagavad-gita, que la lujuria surge de la modalidad de la pasión y
ésta es el enemigo más terrible de todas las entidades vivientes,
porque debido a su influencia ellas se vuelven irresponsables
descuidan los deberes y metas reales de la vida humana.
Para
aquellos que no son avanzados espiritualmente puede ser un poco
difícil controlar el impulso sexual, pero si tratan de hacerlo sobre
la base de una vida moderada y continúan practicando la meditación y
la autorrealización, es seguro que alcanzarán al final la victoria
sobre el acoso de los sentidos. Se sobreentiende que prácticas tales
como ir al cine o leer pornografía son muy desfavorables para el
Yogi que desea controlar el impulso sexual y ejecutar sus deberes
adecuadamente. Por lo tanto, se recomienda que el Yogi esté absorto
las 24 horas del día en actividades positivas que tengan relación
con el avance espiritual, ya sea directa o indirectamente.
Al llenar
así su conciencia con una gran necesidad de avance espiritual, él se
liberará gradualmente de las confusiones causadas por la propaganda
sexual de esta sociedad moderna artificial de consumo.
En la
sociedad Védica existen cuatro ashramas, u órdenes sociales, las
cuales, además del comportamiento social general, regulan también
las relaciones entre los miembros del sexo opuesto. El brahmacari o
estudiante, no realiza sexo. Cuando una persona se casa, a los 20 ó
25 años para el hombre y un poco menos para la mujer, entra, por lo
tanto, en el grhastha ashrama, y él o ella pueden tener asociación
con la esposa o el esposo siguiendo las regulaciones del matrimonio,
y la vida sexual se dedica exclusivamente a procrear. Los niños que
crecen de esta manera, podrán entender también que la meta de la
vida es la conciencia de Dios. De esta forma, la relación conyugal
puede ocuparse en el servicio de Dios.
En la
sociedad Védica, las relaciones extra-matrimoniales están
completamente prohibidas, y así se protege a la humanidad de muchos
perjuicios, como niños indeseados, educación interrumpida o
incompleta, etc.
Mediante
este curso estamos tratando de darles una idea completa del sistema
social Védico Varnashrama Dharma.
SECCIÓN 7
EL YOGA Y LA
SALUD.
"Come sólo
lo que es beneficioso para ti y satisface tu hambre. Piensa en tu
digestión como también en la reacción por causar sufrimientos
innecesarios a otros, y no arriesgues tu salud ni física ni
espiritual". Pancatantra
Hoy
tomaremos algunas sugerencias extractadas de los textos del Ayur
Veda, que nos dan explicaciones prácticas sobre la salud, la
nutrición y la dieta.
1.- Los
alimentos cocinados no deben ser comidos fríos, pues ellos son muy
pesados y difíciles de digerir.
2.- EL arroz
puede ser recalentado, si esto se hace apropiadamente. El método es
agregar un poco de agua al arroz y colocarlo dentro de una olla más
amplia y llena de agua y hacer lo que conocemos como "baño de
María". Entonces se pone a hervir el agua de la olla más grande y
así el arroz se calienta sin que quede recocido o seco.
3.- Los
chapatis (esta preparación se explicara en la Lección 12) que queden
del día anterior, se pueden comer pulverizándolos. Coloque el polvo
en un vaso de leche caliente y agregue miel y azúcar. Deje reposar
la mezcla durante diez minutos y tómela como desayuno.
4.- Los
chapatis que tengan más de 24 horas de preparados, también pueden
pulverizarse. Agregue a este polvo miel y un poco de ghee y obtendrá
laddu (esta preparación se explicará en la lección 13). Puede
tomarse como kapha, el alimento más importante de las comidas.
5.- Miel,
ghee, aceite y agua nunca deben mezclarse en partes iguales (ya sea
juntos o en pares). Si uno los mezcla, debe hacerlo en proporciones
desiguales para evitar reacciones tóxicas.
6.-
Alimentos con gusto amargo (tikta rasa) son un antídoto cuando se
han tomado muchos alimentos dulces. Los alimentos amargos son de
gran ayuda para las personas con desórdenes en el kappa (desórdenes
de la energía que controla las mucosidades), o que sufran de
diabetes, artritis, forúnculos, etc.
7.- El arroz
y la leche cuando son tomados juntos son livianos, pero cuando se
cocinan juntos se vuelven muy pesados para la digestión.
8.- Yoghurt,
arvejas, lentejas y rábanos no se deben comer diariamente.
9.- Para un
apetito débil: un pedazo de ginger (jengibre) remojado en limón y
sal y tomado antes de cada comida, le abrirá el apetito.
10.- Para
ayudar a la digestión tome una o dos cucharadas de la siguiente
mezcla después de cada comida: tueste semillas de hinojo o anís
hasta que queden doradas y mézclelas con jugo de limón y un poco de
cúrcuma.
Ahora, dos
deliciosas preparaciones de arroz:
ARROZ CON
ARVEJAS Y MANÍ.
1 y 1/2
Cucharadas (sopera) de Ghee, 1/2 Cucharada (sopera) de ajíes
grandes, 1/2 Cucharadita de pimienta negra en polvo, 1/4 Taza de
maní crudo, 1 y 1/4 De taza de arroz lavado, 1/2 Cucharadita de sal,
1/3 De libras de arvejas, 2 y 1/8 De tazas de agua.
Ponga el
ghee en una sartén y caliéntelo a fuego medio o bajo. Agregue los
ajíes machacados. Cuando éstos ya estén de color negro, agregue la
pimienta negra en polvo. Luego agregue el maní y mezcle bien hasta
que se haya dorado. Agregue el arroz lavado y escurrido, y continúe
revolviendo hasta que el arroz se pegue un poquito a la olla en la
base y a los lados. Agregue la sal y las arvejas. Siga revolviendo y
luego agregue el agua. Deje hervir en fuego medio-alto, cúbralo y
baje el fuego a bajo. Cocine de 15 a 20 minutos dejando la olla
tapada y sin revolver el arroz. Después de 15 a 20 minutos destape
la olla e introduzca una cuchara hasta el fondo de la olla. No
revuelva. Si todavía está húmedo tape de nuevo la olla y continúe
cocinándolo. Cuando la cuchara salga seca del arroz, éste está listo
y puede retirarse del fuego. Remuévalo un poco en la superficie con
un tenedor.
Ahora
ofrézcala al Señor y disfrútela con sus familiares y amigos.
ARROZ CON
LIMÓN (NIMBUBHAT).
Tiempo de
preparación: 10 minutos. Tiempo de cocción: 25 a 35 minutos.
Porciones: cuatro.
INGREDIENTES:
1 Taza de
arroz de buena calidad, 2 Tazas de agua, 1 Cucharadita de sal, 2
Cucharadas de ghee o aceite vegetal, l/2 Taza de marañones pelados,
1/2 Cucharadita de urad dal, 1 Cucharadita de semillas de mostaza
negra, 1/3 Cucharadita de cúrcuma, 1/3 Taza de jugo de limón, 2
Cucharadas de perejil fresco picado, u hojas de cilantro, 1/4 De
taza de coco rallado, fresco o seco, para adornar.
PREPARACIÓN:
1.- Hierva
el agua en una cacerola grande. Coloque el arroz, la sal y media
cucharadita de ghee o aceite vegetal y tape bien la cacerola.
Reduzca el fuego a bajo y deje hervir, sin revolver, durante 15 a 25
minutos (dependiendo de la clase de arroz) o hasta que el arroz esté
coposo y tierno y el agua se seque. Retire del fuego y deje tapada
la cacerola.
2.- Caliente
la media cucharadita de ghee o aceite vegetal restante en una
cacerola de dos cuartos, a fuego bajo. Coloque los marañones picados
y déjelos freír hasta que se doren. Saque los marañones y colóquelos
en la superficie del arroz cocinado. Tape nuevamente la olla del
arroz.
3.- Coloque
las semillas de mostaza y el urad dal en el ghee caliente y déjelas
fritar hasta que estén crujientes y el urad dal esté bien dorado.
4.- Vierta
cuidadosamente el arroz cocido en las especias fritas y rocíe la
cúrcuma en polvo, el jugo de limón, y el perejil fresco picado o las
hojas de cilantro. Revuelva suavemente para que se mezclen todos los
ingredientes.
5.- Retire
del calor y antes de ofrecer esta preparación a Krishna, adorne con
el coco rallado.
Bueno
querido amigo, otro paso más en nuestro camino, otro peldaño más en
esta escalera del conocimiento Védico.
Om Tat Sat.
